“非遗”民间舞蹈进校园与大学生人文素质培养途径 研究

作者：刘楠楠

来源：《艺术评鉴》2019年第24期

摘要：非物质文化遗产蕴含了民族文化和民族精神，有着丰富的教育资源。将非物质文化遗产民间舞蹈引入高校艺术教育体系，对大学生进行“非遗”民间舞蹈教育，即是艺术教育，也是务实的民族情怀教育，更对提高大学生人文综合素质有着重要意义。 关键词：非物质文化遗产 大学生 人文素质 校园文化

中图分类号：J70-05 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2019）24-0132-03

近年来，非物质文化遗产保护逐渐列为国家文化发展战略，教育部门这一文化主要传播者，承担着非物质文化遗产教学的保护和传承职责。湖北以荆楚文化、土家文化为代表。在保护的同时，把非遗的文化美学价值纳入高校教育中，是对其保护和传承的重要举措。 一、“非遗”教育传承的背景

在我国，非物质文化遗产保护工作处在起步阶段。对于一个民族来说，非物质文化遗产是文化遗产，是民族的瑰宝。这么有价值的文化遗产，在当代应该被广泛普及，然而，事实恰恰相反，非物质文化遗产正面临着失传的危机。

2001年，我国参与了联合国教科文组织申报的第一批“人类口头和非物质文化遗产代表项目”。2005年3月，国务院发布和实施了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》等一系列文件。标志着我国的非物质文化遗产保护工作正式拉开序幕。基于此，越来越多的教育者、学者逐渐意识到，保护非物质文化遗产的重要性，他们自发的采取行动，进行了大胆的尝试，推动着我国非物质文化遗产保护工作向前迈进。

二、高校开展“非遗”教育的作用

提出将非物质文化遗产在大学生这个群体中开展，其一，是因为大学生的思想境界和知识储备具有一定基础，作为新时代的接班人，他们有责任去保护和传播老一辈的文化遗产。其二，在高校开展非物质文化遗产教育传承，有利于弘扬中华优秀的文化传统，让大学生在接受非物质文化遗产教育和熏陶的过程中，感受中华民族的厚重底蕴和伟大精神，体会中华文化传统的表现方式和艺术造诣，增强民族认同感和民族自尊心。其三，高校的现代大学课堂，把相

关专业的实践能力和职业技能培养作为重中之重。特别是实践为主的舞蹈课堂，更强调舞蹈专业技能和舞蹈基础知识的训练，在个人的综合能力培养模块中，人文素质教育是被忽视的。 现代大学承担着传承文化、创新文化、应用文化和传播文化的任务，其中首要任务是传承文化。民间舞蹈是非物质文化遗产中的一大项目，特指流传、发展于民间，并在民间传播的原生态民间舞蹈。在高校中开展“非遗”民间舞蹈进校园，对于培养舞蹈人才的人文情怀非常有帮助。对于舞蹈人来说，没有人文精神的舞蹈人，是无思想的匠人，只有具有了人文精神，才能使舞蹈艺术真正为社会主义社会服务。 三、“非遗”民间舞蹈的教育功能

学生的全面发展是高校教育的核心目标，使大学生具有专业知识、专业技能、社会责任感、严谨的态度、深远的眼界和勇于开拓创新的精神。“非遗”民间舞蹈以活态形象生动的保存了民族文化，与现代教育资源相比，历史悠久、文化底蕴强，对大学生了解华夏文化和中华历史，都是极为优质的高校教育资源，也是大学生人文素养培养的重要资源。 （一）有助于协调学生的浮躁心态

随着科技进步和市场经济的高速发展，外卖和电商的便利，学生们都追求高效、快捷的生活氛围，高频率的生活导致学生出现难以平静的浮躁状态。“非遗”民间舞蹈是在广大人民群众中，长期积累积淀下，逐步形成的成果，具有较大的实践教育价值。高校通过对学生进行“非遗”民间舞蹈的形成和发展的过程性教育，带领学生走入湖北“非遗”民间舞蹈传播地区，引导学生体验民间舞蹈相关劳动实践的艰辛，真实地感受舞蹈来源于生活的过程，对培养学生踏实、勤奋、求真、务实的品行很有帮助。 （二）有利于提升学生的认知高度

近年来，中部地区大学生的舞蹈艺术认知水平普遍不高，尤其对舞蹈专业没有树立远大理想和追求，整日混时间，浑浑噩噩的度过四年。“非遗”民间舞蹈是由广大劳动人民长期劳动和创作，逐渐形成的特殊技艺，被传承人保存和继承下来至今。学习“非遗”民间舞蹈必须领会其独特内涵和文化特征。非物质文化遗产民间舞蹈进校园，既能教会学生一项独特的舞蹈种类，还能使学生领会深厚的匠人精神。“非遗”民间舞蹈是一门特殊技藝，在传承人脚踏实地、认真坚持下，保存和传播至今。这就是匠人精神，而这种精神也正是当下大学生所缺失的。 （三）有助于提高学生的审美情趣

信息时代的到来，使大学生更多的了解到国外的新鲜事物，那些画着烟熏妆的韩流，衣着暴露的欧美时尚，不断的洗刷着近现代中国青年的审美取向，而抛弃中国典雅含蓄的传统审美文化。“非遗”民间舞蹈这种特殊技艺，之所以能影响当地人们的生活方式，与其形成时期，

当时当地人们的审美情趣，有着直接因果关系。例如，撒叶儿嗬能够表达土家人“哭着来，笑着去”豁达的生死观;摆手舞清晰地记录着土家族先民的农事生产和军事战争。这些舞蹈的形态特征，是时代性的审美元素。欣赏并学习这些民间舞蹈形式，可以激发大学生的审美情趣，感受中国特色社会主义劳动人民的审美观念，接受传统艺术的洗礼，并且潜移默化地完成自主审美，发展到展现美的美育过程。

（四）也有利于培养学生的创新能力

“非遗”民间舞蹈代代相传，传统艺术要发展，必须依靠新时代的青年人不断地探索与创新，汇集人类智慧，才能得以真正的传承下来。创新是“非遗”民间舞蹈形态保持鲜活生命力的源泉。把“非遗”民间舞蹈引入高校，结合高校舞蹈创编课程，引导学生运用创作手段和创编技法，激发学生对非物质文化遗产的传统舞蹈形式，进行传统舞蹈形式之新作品的创编激情，不仅使非物质文化遗产的舞蹈形式得到现代发展，也落实了高校人文素养教育创新意识培养，培养了学生的创新能力。

四、“非遗”民间舞蹈推动学生人文素养提升的途径 （一）“非遗”民间舞蹈立体宣传

“非遗”民间舞蹈形式中，缺少时尚元素，传统民间舞蹈进校园，需要进行全方位、多角度的宣传介绍，从而激发学生的兴趣。第一点，可以通过宣传窗口、校级报刊、学校广播等公共窗口，来宣传“非遗”民间舞蹈的文化背景。第二点，可以利用微信公众号和博主微博等网络新媒体，推广“非遗”民间舞蹈的地区文化和风土人情。第三点，通过展演或系列讲座活动，在学校营造“非遗”民间舞蹈的氛围，使“非遗”民间舞蹈的身影在教室、舞台、社团、微视频，多方位全角度呈现在学生的视野中。 （二）“非遗”民间舞蹈进课堂

在高校，专业种类繁多、内容迥异，全面开展非物质文化遗产教学不现实，因此，我们可以针对舞蹈专业肢体动作丰富的特点，开设相关的非物质文化遗产教学课程。一是针对舞蹈专业开设“非遗”民间舞蹈单元课，丰富舞蹈专业学生的舞蹈储备和知识面;二是针对与非物质文化遗产联系的相关专业，开设“非遗”民间舞蹈公选课，扩展学生的知识面，例如摄影专业、美术专业、体育专业，均可开设“非遗”民间舞蹈公选课，使得“非遗”民间舞蹈从多元化角度得到发展。三是采取“请进来、走出去”的办法，一方面，带领学生深入传承基地，体会“非遗”民间舞蹈在当地的发展现状。另一方面，将传承人请进校园，创造条件让更多学生与“非遗”民间舞蹈近距离接触。

“非遗”民间舞蹈是一种口耳相传的活态文化，进入高校教育，其最大的核心关键就是课堂教学环节。这就要求，任课教师既掌握着扎实的专业技术和技能，还具备丰富的教学法，善于

激发学生学习的兴趣，引导学生认识“非遗”民间舞蹈中的文化艺术价值，启发学生对其进行创新研究，依托舞蹈实践课程和实训活动，从根本上探寻“非遗”民间舞蹈的当代发展方向和创新方法。从专题出发，带领学生专注研究、认真务实，培养学生良好的人文素养，为培养社会主义社会创新舞蹈人才，打下坚实的基础。

综上所述，“非遗”民间舞蹈不仅在民族地区有着重要的传承意義，更对提升大学生的人文素养有着重大的教育意义。故而，高校应树立起传承民族文化的历史责任感，主动承担起“非遗”民间舞蹈传播的教育工作，搭建起“非遗”民间舞蹈教育的校园大平台，从而实现“非遗”民间舞蹈对高校大学生人文素质的教育功能。

参考文献：

[1]毛晓红，甘成英.非物质文化遗产保护与校园文化创新的多元融合[J].绵阳师范学院学报，2012，（01）：88-91.

[2]王石径.试析社会主义核心价值观引领下的大学生人文素养培育[J].学校党建与思想教育，2014，（20）：83-85.