(2010-12-15 20:36:28) 转载标签： 佛法見地 杂谈
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分类： 佛法見地
把佛法中其他的修持法與太極拳放在一起，似乎有點風牛馬互不相干，一般人多會認為，佛法著眼於修心性的，而太極拳則在於練身健康的，其間，似乎沒有什 麼關聯才是。然根據末學過去多年來，修習佛法中的「準提法」與練太極拳的雙重經驗中，卻發現佛法的修持與太極拳之練習精髓，的確有其融通之處。
世上任何事物，都可就其「體」、「象」、「用」三方面而概之，「體」是本來的源頭、本性，由「體」發出的功能或作用就是「用」，而「象」即是由這些功能 或作用而產生出的現象與表徵。也可以借用《易經》的「不易」、「簡易」與「變易」三個原則來說明。末學現在嘗試以「體」、「象」、「用」這三個層面上，對 佛法與太極拳作一我見的粗淺闡述。敬請 老師賜正！
追求本體，尋覓源頭：
從佛法的觀點上來看，我們眾生的佛性就是「體」，它是「不易」的。我們修習佛法，主要的目的，就是要認知與體會到自己亙古長存的「本體」，也就是所謂的「明心見性」、「返本歸源」、「證得法身」等等。認知及體會到了這個本體源頭之後，才能有效地談其大「用」。
根據末學多年來練拳與教拳的經驗，練習太極拳的最終而上乘之目的，也是在於尋求其源頭，找它的「根」，而不是拼命在它的枝枝葉葉中打轉，枝枝葉葉可以說 都是它的「用」而已，是變化的，是不定的，其屬於三易中的「變易」，而「變易」的東西，是練不完也學不完的，太極拳中的拳架、內功、推手、大履、劍等，都 可歸屬於其「象」，合於《易經》中的「簡易」原則，有若大樹的主幹部份。而且其「象」中有「用」，「用」中有「象」，二而一、一而二的。雖然各個門派的拳 架外形、招式長短或有所不同，但其中太極拳的「不易」之理，卻不應有異。練太極拳就是要借其「象」與「用」，或言「理」、「炁」、「象」，或言事相中的 「功」、「拳」、「劍」，去尋找它的「根」，也就是這個能讓你拳術能運用自如而登峰造極的那個東西，這個「根」你能體會到了練到了，傳統太極拳就是你的 了。所謂「但得本、何愁末」？
見地不正，失之千里：
在修習佛法的各個法門時，我們須借用種種的經、律、論等來指導我們的修行方向，建立我們正確的「見地」。「見地」有如羅盤，指引了我們修習的方向，依從修持，方向才不會走偏。
練太極拳，也要依其經、論、歌訣來作為「不易」的指導原則。譬如：
「一舉動周身俱要輕靈。尤須貫串。氣宜鼓盪。神宜內斂。」 「其根在腳、發於腿。主宰於腰。行於手指。由腳而腿而腰。總須完整一氣。」 「湧泉無根腰無主，力學垂死終無補。」 「渾身是手手非手。但須方寸隨時守所守。」
「一羽不能加。蠅蟲不能落。人不知我。我獨知人。」
「全身意在精神﹐不在氣﹐在氣則滯。有氣則無力﹐無氣則純剛。」 等等…。都是習拳者在拳經中所應遵循的部份名言。
除此之外，我的太極拳的師門也一再要求我們習拳者，對老、莊、孟子等聖賢經書，加以研讀。這些聖賢經書的內涵，都屬三易中「不易」的部份。如不按此「不易」的原則去練習，到頭來，也只有如拳經所言：「若不向此推求去, 枉費功夫貽歎息」了。
「不易」的原則除了指導我們練習太極拳的正確方向外，也是在培養我們的心性與見地。有了正確的見地，才能確認明師，在尋寶的過程中，才有智慧與能力去分別黃金或黃銅、鑽石或玻璃了。
「有為」入手，極至「無為」：
修習佛法，無論任何法門入手，多屬「有為法」，「有為」還須極至於「無為」，方能有所成就，「有為」的部份屬「用」或「象」，「無為」乃「體」也，是吾人之「本性」，也是修行的主要目的。
練太極拳也是先「有為」而後「無為」，乃至於「無不為」。初學時，練就各種有為的功法，到最後是愈練愈少，如不能由「有為」進而至「無為」，則不能符合 老子所言「為學日益，為道日損」中的為道之原則了。傳統太極拳是道家太極拳，在其心法似禪近道。為道的功夫，是「損之又損，以至於無為」。如能到達無為的 境界，與道同體，自然能「無為而無不為」了。為道是在心地上下功夫，損之又損是去其妄心、凡情也，能至無為則近道矣！有無之體雖一，作用卻分為二。有為所 以保命，當加日益之功。無為所以了性， 當明日損之妙。道家白玉蟾真人曾言：「人到無心則與道合，有心則與道違。惟此，無之一字，包諸有而無餘，生萬物而不竭。天地雖大，能役有形，不能役無形。 陰陽雖妙，能役有氣，不能役無氣。五行至精，能役有數，不能役無數。百念紛起，能役有識，不能役無識……」。太極拳各種功法練來練去，也是為了一件大事 ──尋找我們生命的根本，也就是太極拳的「體」。
太極拳的「體」，窄義來說，是「意」是「炁」﹐是經由練拳架、推手、內功而成就的功力。 十三勢總歌中所言：「若言體用何為準，意氣君來骨肉臣。」即是強調意與氣是君是主。然而，依廣義來說，這個「體」，就是我們的「本心」。王宗岳先生的《太 極拳補論》上曾說：「太極者無極而生，陰陽之母也。動之
則分，靜之則合」。「無極」就是「太極」，也就是萬有事物的源頭，寂然不動，感而遂通。未動之先， 即是本心，即是先天之體，一動之後，就有陰陽，便落於後天之用，有了陰陽，就有四象、八卦，乃至六十四卦。《易經》用六十四卦象、三百八十四爻來代表宇宙 中的萬事萬物，也是三易中的「簡易」。
這太極﹐或源頭，在哲學上是形而上的「本體」。在宗教上﹐佛家稱之為「佛」﹐道家稱之為「道」﹐儒家稱之為「仁」﹐基督教稱之為「上帝」。回教稱之為「阿拉」。也本乎老子的「道可道非常道，名可名非常名。」
拳架、拳形乃太極拳的「象」，我們練太極拳是要把六十四卦練回到它的源頭──太極。如果愈練愈多，表示你練到它的枝葉上去了。枝葉應該是，當你找到了「根」之後，隨著根源而自然變化出來的「用」與「象」。
修習佛法亦復如是。佛教的宗派由佛陀時期的無宗無派，發展到後來的八大宗派。佛法號稱有八萬四千不同的法門，「佛說一切法，為度一切心」，由於每一位眾 生的習性業力均不相同，故而佛菩薩與祖師們，創授種種不同的法門，以運用於不同的眾生，來幫助他們能找到他們生命的源頭，改變習氣，去除結使。
根據末學的經驗，「準提法」又是整個佛法修持的濃縮版(簡易)，它先悟毘盧法界，了悟到生命的源頭，然後修普賢行願海，屏諸惡、行眾善、改習氣、去結 使。你可把它當淨土宗來修，也可當密宗來修，（觀字輪、觀佛母、觀身如透明琉璃體等）。也可用禪宗的方法來修，（耳根法門、觀心等）。當然亦可禪、密雙 修，（白骨不淨觀等）。(當然﹐學密宗必須要把“瑜伽師地論”﹐“唯識與中觀”學通) 。不論用那種方法來修（象、用），它背後的原則（體）是不會變的（不易）。所有的修法都是在「用」或「象」上下功夫，其目的在於借由「象」與「用」，而找 到其背後真正的「體」。或說所有的修法，皆是「以手指月」的「指」，就是要借用各種之「指」，來找到那個不可捉摸的「月」。故而修法有無成就，要看其是否 能與一己真心（體）相應而定了。
得「體」歸本，方能大「用」：
末學的太極拳的師爺 鄭公曼青先生曾說過：「安得廣長舌，為宣太極拳」。他老人家的詩、書、畫、拳、醫，在當時均為一絕，而被譽為「五絕老人」(雖然他 老人家自認為一絕都不絕)。在這五件事中，老人家最高興的是教拳，因為去學拳的人都是歡歡喜喜﹐笑笑瞇瞇的；其最感沉重的是醫病，因為醫病時，病人多是愁 眉苦臉，以生死相託。老人家竭盡心力為病患診治，當病醫好而有笑容時，已不復見其面矣。他曾說：「病是偏，藥是偏，以偏治偏，不得已也。」又言：「藥補不 如食補，食補不如氣補。」中醫也有言：「上醫醫於未病」。而太極之「用」，一為健康，二為應用，即自衛、發勁等。
師爺常言：「體用相 兼豈有他，浩然氣能行乎手。」太極拳是內家拳，是炁功拳，太極拳在內不在外，能夠做到心鬆、體鬆、神鬆，五臟六腑都鬆開來，自然促進全身內外細胞之新陳代 謝而達健康之效果。在應用上，太極拳是無定
招無定式的，是隨著對手的變化而變化的，要合於捨己從人、黏連貼隨、陰陽相濟等不易的拳經道理，才合乎《易經》 的「變易」原則。
佛法的大「用」是「行願」，如普賢菩薩的十大願、藥師如來的十二大願、阿彌陀佛的四十八願皆是。行願來自於修行者修行的初心，也是最終的目的。我不敢在此妄談大修行者的大用，只能在此略談小用，講得更確切些，可說是自己對修行的願景心吧！
我希望做到在境界起時，不要跟著境界走，而生貪嗔癡慢疑的心。所謂心生則煩惱生。我把太極推手和觀心法門合在一起練習，並美其名為「心靈推手」。在練太 極推手時要做到不抗、不斷、不丟、不頂。要達到不承受對手任何一點力量為目標。當你嫌對手太用力、手太僵時，表示自己已經在用力頂抗對方了。「心靈推手」 也是如此，如果境界起時，我的貪嗔癡心動了一點點，表示我心已用「力」在「抗」外境了。用心若鏡，時時警覺，心靈不隨外境而轉，卻又了了分明，物來則應， 過則不留，提得起也放得下，是我修持之座右銘。
雖然我的修習戰績中似乎沒有贏過，也並不氣餒，不斷地鼓勵自己要學習武俠小說中的「千 敗劍客」，敗一千次而不死，也夠厲害了吧！期盼總有一天練成這百花叢裏過，片葉不沾心的功夫哩！如真能練好此一絕技，既可助人，自己也少煩惱。但問耕耘， 莫問收穫，旦旦行之，細水長流，輸贏乃是「象」上事，又何足掛齒呢？
結語：
師爺曾說，傳統太極拳是「依於道，遊於藝。」它是非常道的功夫。「反者道之動，弱者道之用。」「後其身而身先，忘其身而身存。」「夫唯不爭故天下未能與 之爭。」這些都是非常道的功夫。如要用常道的方法來練太極拳，你會很難窺其門徑的。見地清楚了，方向正確了，只要朝那個方向走，可能遲速有所不同，然總有 一天會到達目的地的。只要你能確切的體會到那生命的本體源頭──太極，而「象」上的拳招的千變萬化，自然能夠收發運用自如而從心所欲了。
佛法的修持，也是要自其有為的部份（「用」與「象」）上，去體會出它的本「體」，也就是人皆有之的「本性」，方是正確的修持方向，否則，捨本逐末，難有成效。得「體」之後，方能行大「用」──無邊的「行願」。
我是如此鼓勵我自己，也如此鼓勵和我一起研究太極拳或修持佛法的朋友們。因為，太極拳如是，佛法亦如是。最後在此以曹文逸真人的一句話自勉之：「堅心一志任前程，大道於人終不負。」
宝清妙海
老师也打太极拳吗？末学只练“云手”一式，感觉空气阻力很大，如不动念克服阻力，就被空气固定住了，同站桩一样！那时体会到身靠念动，念动心知，念不动心亦知，能
知之心从未变过！与观心是一样的! “知”与“念”还是“能”“所”。能所未双亡，圈外的隐老板只可自会不可智识！末学初学祈盼老师指点迷津！ 胡松年 回复 宝清妙海：太極拳末學是個僅懂皮毛的門外漢，但朱穗生師兄，是近代太極名家鄭曼青之嫡系傳人。您雲手一式能打到空氣有如在水中划水般之阻力時，已是拿捏到氣擬神聚之地。您能有現下的這些體驗，已經很不錯了！再加油。實際上，是無可努力！參！(2011-5-18 08:36)
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