1、佛没有掌握着众生的吉凶祸福。佛不是创造万物的神，佛只是一切真理的发现者，而不是创造者。佛虽然有神通，但是佛知道万事万物因缘和合，都有各自的因缘果报在，决不能违背因果来做事。世人无知，不明因果。所以佛菩萨慈悲，在人间示现，教化众生。所以佛教徒称佛教的创始人——释迦牟尼佛为“本师”，称自己为“佛弟子”，其关系是“师生”关系。佛教是佛陀的教育。教育世人如何为人处世，如何修行正道，如何脱离痛苦，如何究竟涅槃！就像学校里的老师，虽然想让所有学生都成为人才，但是不能代替学生写作业，也不能代替学生考试。佛也是一样，通过种种言传身教、因材施教，留下“经、律、论”各种典籍让世人学习，传下各种法门让世人修行。从而世人才会真正弃恶扬善，不再冤冤相报！
2、佛教信仰的主要内涵在于向「佛陀」学习，此即所谓「学佛」；亦即以佛陀为导师，学习佛陀的慈悲、智能、威力，及其殊胜功德，达到三觉圆满，万德具足，完成人格，成就佛道。因此，学佛首先应该了解「佛」的意义。
「佛」是「佛陀」的简称，来自梵语 Buddha 的音译。又称浮图、浮陀等，意译为觉者或智者。亦即佛陀是具足自觉、觉他、觉满，如实知见一切法的性相，成就无上正等正觉的大圣者。自觉、觉他、觉满，是「觉」的三个层次。
「自觉」，是本身对诸法实相有了正确的认识与觉悟，有别于凡夫的不觉与外道的错觉，因此又称「正觉」，这是声闻、缘觉二乘圣者所达到的最高境界。
「觉他」，是菩萨们将自己所觉悟的真理转而觉悟他人，有别于二乘人的自觉，故又称「等觉」(遍觉)。
「觉满」专指佛陀自觉、觉他的智能达到究竟圆满的境界，又称「无上觉」，有别于二
乘及菩萨虽能自觉、觉他，但未能破尽见思、尘沙二惑。佛陀以无漏清净的智能破除根本无明(无明惑)，断尽见、思二惑，圆满菩提，成就佛道，始能成为「三觉圆，万德满」的圣者，所以也称为「阿耨多罗三藐三佛陀」，意即证得无上正等正觉者。佛陀不仅是觉悟宇宙真理的觉者，也是彻知宇宙真相的智者。
佛陀具足一切智、道种智、一切种智。其中，「一切智」是二乘了达诸法总相，认识诸法本体是空的智能；「道种智」是菩萨认识诸法别相，了知诸法的千差万别乃缘生而有的智能；「一切种智」唯佛陀所证，是能通达「缘起性空」的诸法总别相，亦即认识色空不二、性相一如的「无上正等正觉」。因此，「佛」之一字，包含整个宇宙人生的本体、现象、作用，能觉察、证悟这种真理的人，就是佛陀。佛陀化导世间众生，为「能化之人」，故又称为「能人」、「能仁」。人与仁同音，假借而相通，能仁原为梵语「释迦」的意译；佛怜愍众生无不仁慈，故转而以能人、能仁为诸佛的通号。因此，不论过去、现在或未来，只要能够证得真理，达到佛的境界，都可以称为佛。所以，「佛」之一字，就如博士一词，只要具足同样资格，任何人均可称之；而佛性人人本具，只要能证悟自心本性，人人皆可成佛。佛陀出现在世间，为世间难得的珍宝，故称为「佛宝」。
3、《心地观经》说：「善男子！佛宝中具足六种微妙功德：1.有无上大功德田；2.有无上大恩德田；3.于无足者、二足者、多足者中最贵；4.极难值遇，如优昙花；5.独出现三千大千世界；6.圆满世间、出世间功德。以具如是六微妙功德，常能利益一切众生；利益众生故，佛宝有不思议恩。」佛的意义，既为觉者、智者，所以学佛的目的，不外是要开智能，求觉悟，而其关键，即在去除烦恼障及所知障。烦恼的根本就是贪瞋痴，所以要「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，只要三毒息，三慧朗，就能破除无始以来的无明，此即「自觉」，正如禅宗的开悟或见性。自觉之后进而能够觉他，也就是「弘法」或「利生」。自觉是属于修「慧」，觉他是属于修「福」，福慧双修即是菩萨；经过三只修福慧，百劫修相好，当福慧圆满具足，这时才是「三觉圆，万德具」的佛陀。
《佛地论》说：「于一切法、一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情，如睡醒觉，如莲花开，故名佛也。」「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」，人之所以能成佛，是因为佛性人人本具，人人都有成佛的性能。「佛性」在经典中名称繁多，有「如来藏」、「真如」、「心地」、「圆觉」，或是「本来面目」等，名字虽异，意义相同。
《法华经》说：「心、佛、众生，三无差别。」释迦牟尼佛初成道时，即发出宣言说：「大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执著而不能证得。」凡夫的清净自性本来与佛无异，所谓「般若风光，人人本具」，只因被无明烦恼所覆，因而不能显发，犹如明镜蒙尘、明月为乌云所覆。学佛即是去除烦恼，开显佛性的功夫，《法华经》所说的「怀珠作丐」、「藏宝受贫」，这是众生最大的遗憾。
《圆觉经》说：「譬如销金，金非销故有；虽复本来金，终以销成就；一成真金体，不复重为矿。」吾人学佛，亦如开采金矿一般，虽然佛性本具，但不经修行，则如金矿未经开采，终不能得。所以，学佛首先要肯定自己佛性具足，同时要知精进修行，果能如此，则所谓「情与无情，同圆种智」，无论是多么顽劣愚痴的众生，也终有开悟、见性、圆满佛道的一天。
4、佛教的意义:表里呼应、行之有效的新结构, 简而言之,使“慈善”这个概念从古老变成新鲜,它的现实意义便将变成历史意义。佛教是哲学，也是科学，重善多行，抑制邪恶，倡导和谐……！
爱恩斯坦语：佛学是宇宙性的。孙中山语：佛学是哲学之母。
5、佛教究竟是什么？我们今天在全世界所看到的有四种不同形态的佛教：一、宗教的佛教。现在人，把佛教变成宗教，这是我们佛弟子莫大的耻辱。它怎么会变成宗教呢？是
佛弟子没有尽到宣扬的责任，使社会、政府误会认为佛教是宗教。诸位要知道佛教不是宗教，它本来是教育，但是现在已经变成宗教了，我们已经没有法子否认它是宗教，这是第一种形态，最普遍的。
二、学术的佛教。佛教变成哲学，变成学术了；在海外有许多大学里面开有佛经的哲学，这是佛教变成学术了。
三、是最近二、三十年，我们见到的邪教的佛教；打着佛教的旗号，内容确确实实是一些妖魔鬼怪，这是有害于人、有害于社会的，我们不能不加以辨别。
四、传统的佛教。传统的佛教，释迦牟尼佛代代相传。它是什么，我们要把它认识清楚。它是教育--佛陀的教育。
这一个认知，在一九二三年，欧阳竟无先生在中山大学曾经作了一次讲演，他的题目是：“佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需。”佛教即使从形式上来看，它也是教育，我们称释迦牟尼佛为“本师”，本师是根本的老师，我们自称为弟子，我们跟佛的关系是师生关系，在宗教里面没有这种称呼的。
那么佛教既然是教育，它的教育宗旨是什么呢？佛教是佛陀的教育，了解宇宙人生的真相,就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。教育的宗旨我们了解了；那么要想了解宇宙人生的真相，这要智慧，要真正的智慧。所以佛法所追求的是“阿耨多罗三藐三菩提”，这一句话是梵语，翻成中国的意思就是“无上正等正觉”。就是对宇宙人生一种究竟圆满的智慧；我们才能够认清宇宙人生的真相，学佛求的就是这个。如果你在佛门里面求财、求富贵、求功名、求儿女、求平安……，那是小事；能不能求得到呢？不一定能求到。可是如果你能够求到真正的智慧，那么这些事情样样都可以求得到。为什么呢？有了智慧，哪
一样办不到呢！所以智慧是第一，智慧才是解决问题的根本。有智慧，就是佛家常讲的有求必应，有求必应是建立在圆满究竟智慧的基础上。
6、第一 佛是人而不是神 遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。 而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。 这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定著自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。 释迦牟尼将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。 释迦牟尼认为一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化升华，使自己享受到心安理得的快乐。 释迦牟尼也不能像变法似地点石成金.他主张‘人要怎么收获，就先要怎么栽。’他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想要收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。 梁启超先生在‘学问的趣味’一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’ 释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’ 成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’
第二 佛是真平等者 我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度社
会背景来观察： 谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。 请诸君好好地想一想，历史上所有的**，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。 同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。 我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，这儿我应该简单地叙述一下： （一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。 ‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是礼运大同篇所说的‘不独亲其亲，子其子。’的意思。 （二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。 儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。 最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教把平等的观念，不局限于万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。一切动物临死的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’ 佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。（就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。） 古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只不过是没有佛教说的如此透彻罢了
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