老 子

老 子

老子（约公元前571～公元前471），字伯阳，谥号聃，又称李耳。我国最伟大的哲学家和思想家之一，道家学派创始人。老子乃世界文化名人，也是世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其学说对中国哲学发展具有深刻影响。

老子美学是中国美学史的起点

老子提出的一系列范畴，如“道”、“气”、“象”、“有”、“无”等，对于中国美学形成自己的体系和特点产生了极为巨大的影响。中国古典美学中，关于“澄怀味象”、“气韵生动”、“境生于象外”的理论；关于“味”和“妙”、“平淡”和“朴拙”的理论；关于“虚实结合”的原则，以及中国古典美学关于审美客体、审美观照等的特殊看法，它们的思想发源地，就是老子哲学和老子美学。

老子美学的最重要范畴：道——气——象

“道”是老子哲学的中心范畴和最高范畴。

关于道的本质这一问题，目前能够见到的最早的文本研究当推《庄子》，目前，国内对于“道”的本质已经有了比较统一的看法：《老子》之“道”，有三层含义：一是指宇宙万物构成的最初本源；二是指宇宙万物发生、存在、发展、运动的总规律；三是人类社会最高的道德标准及生活准则，即‘德’。”

“道\"在《老子》一书中是内涵丰富的。主要有以下性质和特点：

一、道，是原始混沌，产生万物。“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”（《老子》二十五章），意即“道”是在天地产生之先就存在的原始混沌，它不依靠外力而存在，包含着形成万物的可能性。我们无法找到“道”的创造者，因为它先于天地而存在。

二、道，没有意志，没有目的。“道常无为而无不为”，到虽然产生万物，但它并不是有意志、有目的的主宰。道，是自然之“道”、社会之“道”。作为自然之“道”，是世界的本源，是宇宙万物运行的动力，还是事物兴衰成败的规律。而人类社会的行为准则，来源于人对天地自然规律的摹仿。惟其如此，才会“人法地，地法天，天法道，道法自然”。(《老子》二十五章)

三、“道”是“无”与“有”的统一。是无处不在的主客观统一的“实在”。只是 “道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”（《老子》一章）。从作为“天地之始”来讲，“道”是“无”。所谓“无”，就是无规定性，无限性。“道”，是可感可知但却不可触摸，无法直接以具体方式得到的。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”(《老子》二十一章) 这里描述的是形上之‘道’。形上之‘道’，恍惚无形，但在深远暗昧之中，确实‘有物’、‘有象’、‘有精’‘有信’，“道”是真实的存在。

所谓“精”，就是“气”。老子认为，“道”包含“气”。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》四十二章）。混沌的“气”分化为阴、阳二气（“二”），互相交通而形成一种和合的状态（“三”），万物就从其中产生出来。所以万物的本体和生命就是“气”，并且在看不见的“气”中得到了统一。

“象”，即物的形象，也不能脱离“道”和“气”。中国古典美学关于审美客体、审美观照以及艺术生命形成了一系列特殊的看法。审美客体并不是孤立的，有限的“象”。“象”必须体现“道”，体现“气”，才能成为审美对象。审美观照也必须从对于“象”的观照进到对于“道”的观照。

老子“涤除玄鉴”的理论

“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”（《老子》十章）。

其中的“涤除玄鉴”，涤除，就是洗除垢尘，洗去人们的各种主观欲念，迷信，是头脑变得像镜子一样纯净清明。“鉴”是观照，“玄”是道，“玄鉴”就是对于道的观照。

“涤除玄鉴”的主要含义，就是认为一切观照都要进到对于万物的本体和根源的观照，把观照“道”作为认识的最高目的；第二层含义，是为了实现对“道”的 观照，要求人们排除主观欲念和主观成见，保持内心的虚静。“至虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（《老子》十六章）。

老子“涤除玄鉴”的命题，是后来中国美学史上审美心胸这一理论最早的源头。

“有”、“无”、“虚”、“实”

从作为“天地之始”的角度看，“道”是“无”。即无规定性，无限性。从作为“万物之母”的角度看，“道”是“有”，即包含有规定性，差别和界限。

从现象界来说，宇宙万物也都是“无”和“有”，“虚”和“实”的统一。

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”（《老子》五章）。天地之间充满了虚空，就像一个张合的风箱，但鼓出的风永不穷竭，越是鼓动，吹出的风越多。也就是说，天地之间的虚空并不是绝对的虚无，其中充满了“气”。而正因为这种虚空，万物才能运动变化，才有不竭的生命。

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《老子》二章）。总之，老子认为，天地万物都是“无”和“有”的统一，“虚”和“实”的统一。

这个思想，也给中国古典美学带来重大影响，如“虚实相生”，即艺术形象必须虚实结合，才能真实地反映有生命的世界;“气韵生动”的“气”，也有强调表现于物象之外的虚空；虚白、空白，在中国古代诗歌、绘画的意象结构中占有重要的地位。

“美”、“味”、“妙”

老子认为,美与丑、善与恶之间的界限是相对的,而不是绝对的。所以,他说“美之与恶,相去几何？”（《老子》二十章）这里的所谓恶,是指丑。这种看法,透视出美丑之间的密切联系,但却没有分清二者之间的严格界限,因而不免有相对主义倾向。但是,老子对于美与丑、

善与恶之间相生相克的理解是很独到的。

“天下皆知美之为美,斯恶矣；皆知善之为善,斯不善矣。”（《老子》二章）。有了美,就会有丑,产生了善,就会出现恶。事物总是由对立的双方所组成、相比较而存在的。美与丑、善与恶,相生相克,彼此对立。失去一方,另一方就不存在。没有美、善,也就无所谓丑、恶，

没有丑、恶,也就无所谓美、善等这种思想。老子使“美”第一次成了一个独立的美学范畴。它的真理性,在后来许多文学家、美学家的美丑善恶观中都可以得到证实。

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《老子》十二章）。“五色”、“五音”是指艺术，指美。但在老子的时代，美和艺术是专供奴隶主贵族享受的。他们穷奢极欲，而老百姓则吃不饱，穿不暖，因此老子对这种状况下的美和艺术采取了否定的态度。老子使站在“为腹不为目”这种狭窄的实用立场而不是美的立场来否定“五音”、“五色”的。

“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”（《老子》三十五章）。老子提出了一个美学范畴：“味”。又提出了一条审美标准：“淡乎其无味”。这里的味，已经变成了一种听别人说话（言语）的味道，一种审美的享受。“淡乎其无味”，并不是否认一切美感，二十提倡一种特殊的美感，一种平淡的趣味。“为无为，事无事，味无味。”（《老子》六十三章）。“无为”是一种“为”，“无味”也就是一种“味”，而且是最高的味。

这种思想，可以看做是中国美学史和艺术史上一种特殊的审美趣味和审美风格“平淡”的源头。

“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”(《老子》一章)

老子认为“妙”与“道”是联系在一起的，“妙”和“徼”都是“道”的属性。把握“道”的“无”的一面，是为了观照“道”的“妙”的属性；而把握其“有”的一面，是为了观照其的“徼”的属性。“妙”就是体现“道”无规定性、无限性的一面。“道”又称作“玄”，

而“玄”又更偏重于说明“道”的无限性，与“妙”更为接近，因此，“玄之又玄，众妙之门。”因此，老子并不否定“妙”。

“妙”出于自然，归于自然。所以“妙”必然要超出有限的物象（“象外之妙”），更不能用概念来把握（“妙不可言”）。因此“妙”与“道”、“无”、“自然”等范畴有着密切的联系，通向整个宇宙的本体和生命。