《老子》第一章
dàokědào fēichánɡdào mínɡkěmínɡ fēichánɡmínɡ
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。 wúmínɡtiāndìzhīshǐ yǒumínɡwànwùzhīmǔ
无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 母 。
ɡùchánɡwú yùyǐɡuānqímiào chánɡyǒu yùyǐɡuānqí 故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 jiǎo
徼 。
cǐliǎnɡzhě tónɡchūéryìmínɡ tónɡwèizhīxuán xuánzhīyòu 此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。 玄 之 又 xuán zhònɡmiàozhīmén
玄 ， 众 妙 之 门 。
【解释】 道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。所以常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称不同。都可说是含义深远。深远再深远，就是一切奥妙的总门。
《老子》第二章
tiānxiàjiēzhīměizhīwéiměi sīèyǐ jiēzhīshànzhī 天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。 皆 知 善 之 wéishàn sībúshànyǐ
为 善 ， 斯 不 善 已 。
yǒuwúxiānɡshēnɡ nányìxiānɡchénɡ chánɡduǎnxiānɡxínɡ ɡāoxiàxiānɡ 有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ， 高 下 相 yínɡ yīnshēnɡxiānɡhé qiánhòuxiānɡsuí hénɡyě
盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。 恒 也 。
shìyǐshènɡrénchùwúwéizhīshì xínɡbùyánzhījiào wàn 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ， 行 不 言 之 教 ； 万 wùzuòérfúshǐ shēnɡérfúyǒu wéiérfúshì ɡōnɡ 物 作 而 弗 始 ， 生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 chénɡérbùjū fūwéifújū shìyǐbùqù
成 而 不 居 。 夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
【解释】 天下都知道美的就是美的， 就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。因此，圣人以无为处理事务，实行无言的教导，万物自己发生变化而不为它开头。生长了万物，而不据为己有，抚育了万物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因为不居功，所以功绩不会失去。
《老子》第三章
bùshànɡxián shǐmínbúzhēnɡ bùɡuìnándézhīhuò shǐ 不 尚 贤 ， 使 民 不 争 ； 不 贵 难 得 之 货 ， 使 mínbùwéidào bújiànkěyù shǐmínxīnbùluàn
民 不 为 盗 ； 不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
shìyǐshènɡrénzhīzhì xūqíxīn shíqífù ruòqízhì 是 以 圣 人 之 治 ， 虚 其 心 ， 实 其 腹 ， 弱 其 志 qiánɡqíɡǔ chánɡshǐmínwúzhīwúyù shǐfūzhìzhě ， 强 其 骨 。 常 使 民 无 知 无 欲 。 使 夫 智 者 bùɡǎnwéiyě wéiwúwéi zéwúbùzhì
不 敢 为 也 。 为 无 为 ， 则 无 不 治 。
【解释】 不推崇有才能的人，免得人民竞争，不珍视难得的货物，不让看到人民去当盗贼。不让看到可以引起贪欲的事物，使民心不被扰乱。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得饱饱的，没有争强逞能的志向，身体棒棒的，经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。用无为的原则办事，就没有办不成的事。
《老子》第四章
dàochōnɡ éryònɡzhīhuòbùyínɡ yuānxī sìwànwùzhī 道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。 渊 兮 ， 似 万 物 之 zōnɡ zhànxī sìhuòcún wúbùzhīshuízhīzǐ xiànɡ 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。 吾 不 知 谁 之 子 ， 象 dìzhīxiān
帝 之 先 。
【解释】 道是空虚的，而作用却是没有穷尽的。深远的很呐，好象是万物的宗主。挫灭锐气，解脱纠纷，涵蓄光亮，混同垢尘。幽隐的很呐，似亡而实存。我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。
《老子》第五章
tiāndìbùrén yǐwànwùwéichúɡǒu shènɡrénbùrén 天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ； 圣 人 不 仁 ， yǐbǎixìnɡwéichúɡǒu
以 百 姓 为 刍 狗 。
tiāndìzhījiān qíyóutuóyuèhū xūérbùqū dònɡ 天 地 之 间 ， 其 犹 橐 龠 乎 ？ 虚 而 不 屈 ， 动 éryùchū
而 愈 出 。
duōyánshùqiónɡ bùrúshǒuzhōnɡ
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
【解释】 天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗？虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。
《老子》第六章
ɡǔshénbùsǐ shìwèixuánpìn xuánpìnzhīmén shìwèitiān 谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。 玄 牝 之 门 ， 是 谓 天
dìɡēn miánmiánruòcún yònɡzhībùqín
地 根 。 绵 绵 若 存 ， 用 之 不 勤 。
【解释】 空虚是永恒存在的，这叫做深奥的母性。深奥的母性。是天地的根源。它连绵不断地存在着，其作用无穷无尽。
《老子》第七章
tiānchánɡdìjiǔ tiāndìsuǒyǐnénɡchánɡqiějiǔzhě yǐqíbù 天 长 地 久 。 天 地 所 以 能 长 且 久 者 ， 以 其 不 zìshēnɡ ɡùnénɡchánɡshēnɡ
自 生 ， 故 能 长 生 。
shìyǐshènɡrénhòuqíshēnérshēnxiān wàiqíshēnérshēncún 是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 fēiyǐqíwúsīxié ɡùnénɡchénɡqísī
。 非 以 其 无 私 邪 ？ 故 能 成 其 私 。
【解释】 天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。因此圣人把自己放在后面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。这不正是它不自私吗？所以能达到自私的目的。
《老子》第八章
shànɡshànruòshuǐ shuǐshànlìwànwùérbúzhēnɡ chùzhònɡrén 上 善 若 水 。 水 善 利 万 物 而 不 争 ， 处 众 人 zhīsuǒè ɡùjǐyúdào
之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
jūshàndì xīnshànyuān yǔshànrén yánshànxìn zhènɡ 居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ， 言 善 信 ， 政 shànzhì shìshànnénɡ dònɡshànshí fūwéibúzhēnɡ ɡù 善 治 ， 事 善 能 ， 动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 wúyóu
无 尤 。
【解释】 最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方，所以最接近道。居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。正因为他与事无争，所以才不会招惹怨恨。
《老子》第九章
chíéryínɡzhī bùrúqíyǐ chuāiérruìzhī bùkěchánɡ 持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ； 揣 而 锐 之 ， 不 可 长 bǎo
保 。
jīnyùmǎntánɡ mòzhīnénɡshǒu fùɡuìérjiāo zìyíqí 金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ； 富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 jiù ɡōnɡsuìshēntuì tiānzhīdàoyě
咎 。 功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
【解释】 端的满满的，不如适可而止。磨的尖尖的，锐利难保长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富
贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。
《老子》第十章
zǎiyínɡpòbàoyī nénɡwúlíhū zhuānqìzhìróu nénɡ 载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 ？ 专 气 致 柔 ， 能 rúyīnɡérhū díchúxuánjiàn nénɡrúcīhū àiɡuó 如 婴 儿 乎 ？ 涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 ？ 爱 国 zhìmín nénɡwúwéihū tiānménkāihé nénɡwéicíhū 治 民 ， 能 无 为 乎 ？ 天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 ？ mínɡbáisìdá nénɡwúzhīhū
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 ？
【解释】 精神与形体合一，能不分离吗？聚集精气达到柔顺，能象婴儿吗？洗清杂念，深入内省，能没有缺点吗？爱民治国，能不耍小聪明吗？五官与外界接触，能甘于示弱吗？什么都明白，能不妄为吗？生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而自己无所仗恃，统领万物而不自居为，主宰，这就是最深远的德。
《老子》第十一章
sānshífú ɡònɡyīɡǔ dānɡqíwú yǒuchēzhīyònɡ
三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。 shānzhíyǐwéiqì dānɡqíwú yǒuqìzhīyònɡ
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
záohùyǒuyǐwéishì dānɡqíwú yǒushìzhīyònɡ
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。 ɡùyǒuzhīyǐwéilì wúzhīyǐwéiyònɡ
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。
【解释】 三十根条幅集中在车毂的周围，车毂中间有了穿轴的空洞（无），才有车的作用。揉抟粘土作器具，当器具中有空虚的地方才有器具的作用。开凿门窗建造房屋，当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供条件，“无”（空虚）才起到作用。
《老子》第十二章
wǔsèlìnɡrénmùmánɡ wǔyīnlìnɡréněrlónɡ wǔwèilìnɡ 五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聋 ； 五 味 令 rénkǒushuǎnɡ chíchěnɡtiánliè lìnɡrénxīnfākuánɡ nándé 人 口 爽 ； 驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ； 难 得 zhīhuò lìnɡrénxínɡfánɡ
之 货 ， 令 人 行 妨 。
shìyǐshènɡrénwéifùbùwéimù ɡùqùbǐqǔcǐ
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。
【解释】 五光十色，使人眼花；过多的乐声是人耳聋；过多的美味使人口伤；纵情的起马打猎，是人心放荡发狂；保存珍贵的东西使人提心吊胆。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受，所以要抛弃那些取得这些。
《老子》第十三章
chǒnɡrǔruòjīnɡ ɡuìdàhuànruòshēn héwèichǒnɡrǔruòjīnɡ 宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。 何 谓 宠 辱 若 惊 chǒnɡwéixià dézhīruòjīnɡ shīzhīruòjīnɡ shìwèi ？ 宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 chǒnɡrǔruòjīnɡ
宠 辱 若 惊 。
héwèiɡuìdàhuànruòshēn wúsuǒyǐyǒudàhuànzhě wéi 何 谓 贵 大 患 若 身 ？ 吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 wúyǒushēn jíwúwúshēn wúyǒuhéhuàn
吾 有 身 ， 及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 ？
ɡùɡuìyǐshēnwéitiānxià ruòkějìtiānxià àiyǐshēn 故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ； 爱 以 身 wéitiānxià ruòkětuōtiānxià
为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
【解释】 受到宠爱或污辱都感到惊恐，重视身体就象重视大的祸患。为什么说受到宠爱或污辱都感到惊恐呢？受宠本来就是卑下的，得到它当然惊恐，失去它也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视己身就象重视大的祸患？我之所以会有大的祸患，是因为我有个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？所以能够以贵己身的态度去对待天下，才可以把天下交付给他；能够以爱己身的态度去对待天下，才可以把天下委托给他。
《老子》第十四章
shìzhībújiàn mínɡyuēyí tīnɡzhībùwén mínɡyuēxī 视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ； 听 之 不 闻 ， 名 曰 希 bózhībùdé mínɡyuēwēi cǐsānzhěbùkězhìjié ； 搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。 此 三 者 不 可 致 诘 ɡùhùnérwéiyī qíshànɡbùjiǎo qíxiàbùmèi ， 故 混 而 为 一 。 其 上 不 皎 ， 其 下 不 昧 。
shénɡshénɡxībùkěmínɡ fùɡuīyúwù shìwèiwúzhuànɡzhīzhuànɡ 绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于 物 。 是 谓 无 状 之 状 wúwùzhīxiànɡ shìwèihūhuǎnɡ yínɡzhībújiànqíshǒu ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。 迎 之 不 见 其 首 ， suízhībújiànqíhòu
随 之 不 见 其 后 。
zhíɡǔzhīdào yǐyùjīnzhīyǒu nénɡzhīɡǔshǐ shì 执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。 能 知 古 始 ， 是 wèidàojì
谓 道 纪 。
【解释】 看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。
《老子》第十五章
ɡǔzhīshànwéidàozhě wēimiàoxuántōnɡ shēnbùkěshí 古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。 fūwéibùkěshí ɡùqiánɡwéizhīrónɡ yùxī ruòdōnɡ 夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ： 豫 兮 ， 若 冬 shèchuān yóuxī ruòwèisìlín yǎnxī qíruòkè 涉 川 ； 犹 兮 ， 若 畏 四 邻 ； 俨 兮 ， 其 若 客 huànxī qíruòlínɡshì dūnxī qíruòpǔ kuànɡxī ； 涣 兮 ， 其 若 凌 释 ； 敦 兮 ， 其 若 朴 ； 旷 兮 qíruòɡǔ hùnxī qíruòzhuó dànxī qíruò ， 其 若 谷 ； 混 兮 ， 其 若 浊 ； 澹 兮 ， 其 若 hǎi húnxī ruòwúzhǐ shúnénɡzhuóyǐjìnɡzhīxúqīnɡ 海 ； 浑 兮 ， 若 无 止 。 孰 能 浊 以 静 之 徐 清 shúnénɡānyǐdònɡzhīxúshēnɡ bǎocǐdàozhě bùyù ？ 孰 能 安 以 动 之 徐 生 ？ 保 此 道 者 ， 不 欲 yínɡ fūwéibùyínɡ ɡùnénɡbìérxīnchénɡ
盈 。 夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
【解释】 古时善于为士的人，细微深远而通达，深远得难以认识。正因为难以认识，只能勉强加以形容：谨慎啊，象冬天趟水过河，警惕啊，象害怕四邻围攻，恭敬啊，象当客人，和蔼啊，象冰将融化，朴质啊，象为雕琢的素材，空旷啊，象深山幽谷，浑厚啊，象江河的浑水，谁能使浑水不浑？安静下来就会慢慢澄清。谁能长久保持安定？变动起来就会慢慢打破安定，保持此道的人不会自满。正因为不自满，所以能去旧换新。
《老子》第十六章
zhìxūjí shǒujìnɡdǔ wànwùbìnɡzuò wúyǐɡuānfù 致 虚 极 ， 守 静 笃 。 万 物 并 作 ， 吾 以 观 复 fūwùyúnyún ɡèfùɡuīqíɡēn ɡuīɡēnyuējìnɡ 。 夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。 归 根 曰 静 ， jìnɡyuēfùmìnɡ fùmìnɡyuēchánɡ zhīchánɡyuēmínɡ bùzhī 静 曰 复 命 。 复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。 不 知 chánɡ wànɡzuòxiōnɡ zhīchánɡrónɡ rónɡnǎiɡōnɡ ɡōnɡnǎiquán 常 ， 妄 作 凶 。 知 常 容 ， 容 乃 公 ， 公 乃 全 quánnǎitiān tiānnǎidào dàonǎijiǔ méishēnbùdài ， 全 乃 天 ， 天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆
。
【解释】 尽量使心灵空虚到极点，坚守清净。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容， 能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。
《老子》第十七章
tàishànɡ bùzhīyǒuzhī qícì qīnéryùzhī qí 太 上 ， 不 知 有 之 ； 其 次 ， 亲 而 誉 之 ； 其 cì wèizhī qícì wǔzhī xìnbùzúyān yǒu 次 ， 畏 之 ； 其 次 ， 侮 之 。 信 不 足 焉 ， 有
bùxìnyān
不 信 焉 。
yōuxīqíɡuìyán ɡōnɡchénɡshìsuì bǎixìnɡjiēwèi 悠 兮 其 贵 言 。 功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： “ wǒzìrán
我 自 然 ” 。
【解释】 最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。
《老子》第十八章
dàdàofèi yǒurényì zhìhuìchū yǒudàwěi liù 大 道 废 ， 有 仁 义 ； 智 慧 出 ， 有 大 伪 ； 六 qīnbùhé yǒuxiàocí ɡuójiāhūnluàn yǒuzhōnɡchén
亲 不 和 ， 有 孝 慈 ； 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。
【解释】 大道被废弃了，才显示出仁义。聪明智慧出现了，才有狡诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才出现忠臣。
《老子》第十九章
juéshènɡqìzhì mínlìbǎibèi juérénqìyì mínfùxiào 绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ； 绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 cí juéqiǎoqìlì dàozéiwúyǒu cǐsānzhěyǐwéi 慈 ； 绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。 此 三 者 以 为 wén bùzú ɡùlìnɡyǒusuǒshǔ jiànsùbàopǔ shǎo 文 ， 不 足 。 故 令 有 所 属 ： 见 素 抱 朴 ， 少 sīɡuǎyù juéxuéwúyōu
思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。
【解释】 抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益；抛弃了仁和义，人民才 能恢复孝慈的天性；抛弃了巧和利，盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的，所以要使人们的认识有所从属：保持朴素，减少私欲。
《老子》第二十章
wéizhīyǔā xiānɡqùjǐhé měizhīyǔè xiānɡqùruò 唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 ？ 美 之 与 恶 ， 相 去 若 hé rénzhīsuǒwèi bùkěbùwèi huānɡxī qíwèi 何 ？ 人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。 荒 兮 ， 其 未 yānɡzāi zhònɡrénxīxī rúxiǎnɡtàiláo rúchūndēnɡtái 央 哉 ！ 众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。 wǒdúbóxī qíwèizhào dùndùnxī rúyīnɡérzhī 我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ； 沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 wèihái léiléixī ruòwúsuǒɡuī zhònɡrénjiēyǒuyú 未 孩 ； 累 累 兮 ， 若 无 所 归 。 众 人 皆 有 馀 érwǒdúruòyí wǒyúrénzhīxīnyězāi súrén ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 ！ 俗 人
zhāozhāo wǒdúhūnhūn súréncháchá wǒdúmènmèn 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。 俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 zhònɡrénjiēyǒuyǐ érwǒdúwánqiěbǐ wǒdúyì 。 众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。 我 独 异 yúrén érɡuìshímǔ
于 人 ， 而 贵 食 母 。
【解释】 抛弃学问才能免除忧患。应诺与阿斥，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？人们所怕的，就不能怕。自古以来就是如此啊，还没有个尽头！众人都兴高采烈，好象参加盛大的宴席，好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷，好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊，象是无家可归！.众人都有余，只有我好象什么也没有，我真是愚人的心肠啊，混混沌沌啊！人们都是那么清醒，我却混混迷迷，人们是那么精明，我却什么也不知道。辽阔无边啊，象大海，无尽无休啊，象大风。.众人都有能耐， 唯独我愚笨无能。我和人们都不一样，是因为我以得了道为贵。
《老子》第二十一章
kǒnɡdézhīrónɡ wéidàoshìcónɡ dàozhīwéiwù wéihuǎnɡwéi
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。 道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 hū hūxīhuǎnɡxī qízhōnɡyǒuxiànɡ huǎnɡxīhūxī 惚 。 惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， qízhōnɡyǒuwù yǎoxīmínɡxī qízhōnɡyǒujīnɡ qíjīnɡ 其 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 shènzhēn qízhōnɡyǒuxìn zìjīnjíɡǔ qímínɡbùqù 甚 真 ， 其 中 有 信 。 自 今 及 古 ， 其 名 不 去 yǐyuèzhònɡfǔ wúhéyǐzhīzhònɡfǔzhīzhuànɡzāi yǐ ， 以 阅 众 甫 。 吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 ？ 以 cǐ
此 。
【解释】 大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊， 深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。
《老子》第二十二章
qǔzéquán wǎnɡzézhí wāzéyínɡ bìzéxīn shǎo 曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ， 敝 则 新 ， 少 zéduō duōzéhuò shìyǐshènɡrénbàoyīwéitiānxiàshì 则 多 ， 多 则 惑 。 是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 bùzìjiàn ɡùmínɡ bùzìshì ɡùzhānɡ bùzì 。 不 自 见 ， 故 明 ； 不 自 是 ， 故 彰 ； 不 自 fá ɡùyǒuɡōnɡ bùzìjīn ɡùchánɡ fūwéibúzhēnɡ 伐 ， 故 有 功 ； 不 自 矜 ， 故 长 。 夫 唯 不 争 ɡùtiānxiàmònénɡyǔzhīzhēnɡ ɡǔzhīsuǒwèi qǔzé ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。 古 之 所 谓 “ 曲 则 quán zhě qǐxūyánzāi chénɡquánérɡuīzhī
全 ” 者 ， 岂 虚 言 哉 ！ 诚 全 而 归 之 。
【解释】 委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼才能充盈，破旧才能生新， 少取才有收获，多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见，才能看的分明；不自以为是，才能是非昭彰；
不自我夸 耀才显得有功， 不自高自大才能保持长久；正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。古时所说的委屈才能保全等话，怎么能是空话呢！真正能全部得到它。
《老子》第二十三章
xīyánzìrán ɡùpiāofēnɡbùzhōnɡcháo zhòuyǔbùzhōnɡrì 希 言 自 然 。 故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。 shúwèicǐzhě tiāndì tiāndìshànɡbùnénɡjiǔ érkuànɡyúrén 孰 为 此 者 ？ 天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 hū ɡùcónɡshìyúdàozhě tónɡyúdào dézhě tónɡyú 乎 ？ 故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ； 德 者 ， 同 于 dé shīzhě tónɡyúshī tónɡyúdàozhě dàoyìlè 德 ； 失 者 ， 同 于 失 。 同 于 道 者 ， 道 亦 乐 dézhī tónɡyúdézhě déyìlèdézhī tónɡyúshī 得 之 ； 同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ； 同 于 失 zhě shīyìlèdézhī xìnbùzúyān yǒubùxìnyān 者 ， 失 亦 乐 得 之 。 信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉
。
【解释】 少说话是合乎自然法则的。所以，狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天，是谁使它这样的？是天地。天地（的狂风暴雨）尚且不能持久，何况于人呢？所以凡是从事于道的人：求道的就与道相同。求德的就与德相同，求失的就与失相同。与道相同的人，道也乐意得到他；与德相同的人，德也乐意得到他；与失相同的人，失也乐意得到他。不值得信任的， 当然就有不相信的事情发生！
《老子》第二十四章
qǐzhěbùlì kuàzhěbùxínɡ zìjiànzhěbùmínɡ zì 企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ； 自 见 者 不 明 ； 自 shìzhěbùzhānɡ zìfázhěwúɡōnɡ zìjīnzhěbùchánɡ 是 者 不 彰 ； 自 伐 者 无 功 ； 自 矜 者 不 长 。 qízàidàoyě yuē yúshízhuìxínɡ wùhuòèzhī 其 在 道 也 ， 曰 ： 馀 食 赘 形 。 物 或 恶 之 ， ɡùyǒudàozhěbùchù
故 有 道 者 不 处 。
【解释】 掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固执己见的是看不分明的；自以为是的是看不清是非的；自我炫耀的是显不出功劳的；自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它， 所以有道的人不这样做。
《老子》第二十五章
yǒuwùhùnchénɡ xiāntiāndìshēnɡ jìxīliáoxī dúlìér 有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。 寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 bùɡǎi zhōuxínɡérbùdài kěyǐwéitiāndìmǔ wú 不 改 ， 周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。 吾 bùzhīqímínɡ qiánɡzìzhīyuēdào qiánɡwéizhīmínɡyuēdà 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大
dàyuēshì shìyuēyuǎn yuǎnyuēfǎn ɡùdàodà 。 大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。 故 道 大 ， tiāndà dìdà rényìdà yùzhōnɡyǒusìdà ér 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。 域 中 有 四 大 ， 而 rénjūqíyīyān
人 居 其 一 焉 。
rénfǎdì dìfǎtiān tiānfǎdào dàofǎzìrán
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
【解释】 有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。
《老子》第二十六章
zhònɡwéiqīnɡɡēn jìnɡwéizàojūn shìyǐjūnzǐzhōnɡrìxínɡ 重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。 是 以 君 子 终 日 行 bùlízīzhònɡ suīyǒurónɡɡuān yànchùchāorán nàihé 不 离 辎 重 。 虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。 奈 何 wànchénɡzhīzhǔ éryǐshēnqīnɡtiānxià qīnɡzéshīɡēn 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 ？ 轻 则 失 根 ， zàozéshījūn
躁 则 失 君 。
【解释】 重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。
《老子》第二十七章
shànxínɡwúzhéjì shànyánwúxiázhé shànshùbúyònɡchóu 善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ； 善 数 不 用 筹 cè shànbìwúɡuānjiànérbùkěkāi shànjiéwúshénɡyuē 策 ； 善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ， 善 结 无 绳 约 érbùkějiě shìyǐshènɡrénchánɡshànjiùrén ɡùwúqì 而 不 可 解 。 是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 rén chánɡshànjiùwù ɡùwúqìwù shìwèixímínɡ ɡù 人 ； 常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。 是 谓 袭 明 。 故 shànrénzhě búshànrénzhīshī búshànrénzhě shànrén 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ； 不 善 人 者 ， 善 人 zhīzī bùɡuìqíshī bùàiqízī suīzhìdàmí 之 资 。 不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ， 虽 智 大 迷 shìwèiyàomiào
， 是 谓 要 妙 。
【解释】 善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物， 所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是恶人的老师， 恶人是山热病的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智 而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。
《老子》第二十八章
zhīqíxiónɡ shǒuqící wéitiānxiàxī wéitiānxiàxī 知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。 为 天 下 溪 chánɡdébùlí fùɡuīyúyīnɡér zhīqíbái shǒu ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。 知 其 白 ， 守 qírǔ wéitiānxiàɡǔ wéitiānxiàɡǔ chánɡdénǎizú 其 辱 ， 为 天 下 谷 。 为 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， fùɡuīyúpǔ zhīqíbái shǒuqíhēi wéitiānxiàshì 复 归 于 朴 。 知 其 白 ， 守 其 黑 ， 为 天 下 式 。 wéitiānxiàshì chánɡdébùtè fùɡuīyúwújí pǔsàn 为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。 朴 散 zéwéiqì shènɡrényònɡzhī zéwéiɡuānzhǎnɡ ɡùdàzhìbù 则 为 器 ， 圣 人 用 之 ， 则 为 官 长 ， 故 大 智 不 ɡē
割 。
【解释】 知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。
《老子》第二十九章
jiānɡyùqǔtiānxiàérwéizhī wújiànqíbùdéyǐ tiān 将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。 天 xiàshénqì bùkěwéiyě bùkězhíyě wéizhěbàizhī 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。 为 者 败 之 zhízhěshīzhī shìyǐshènɡrénwúwéi ɡùwúbài wú ， 执 者 失 之 。 是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ； 无 zhí ɡùwúshī
执 ， 故 无 失 。
fūwùhuòxínɡhuòsuí huòxūhuòchuī huòqiánɡhuòléi 夫 物 或 行 或 随 ； 或 嘘 或 吹 ； 或 强 或 羸 ； huòzǎihuòhuī shìyǐshènɡrénqùshèn qùshē qùtài 或 载 或 隳 。 是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰
。
【解释】 打算治理天下用妄为的办法，我看他是得不到什么的。天下诗歌神圣的东西，是不能妄为的。妄为的人要失败，想据为己有的要丢失。所以一切事物有前行的有后随的，有轻嘘的有急吹的，有强壮的有瘦弱的，有小挫的有全毁的。所以圣人要去掉极端的奢侈的过分的措施。
《老子》第三十章
yǐdàozuǒrénzhǔzhě bùyǐbīnɡqiánɡtiānxià qíshìhǎo 以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。 其 事 好
yuǎn shīzhīsuǒchù jīnɡjíshēnɡyān dàjūnzhīhòu 远 。 师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。 大 军 之 后 ， bìyǒuxiōnɡnián shànyǒuɡuǒéryǐ bùyǐqǔqiánɡ ɡuǒ 必 有 凶 年 。 善 有 果 而 已 ， 不 以 取 强 。 果 érwùjīn ɡuǒérwùfá ɡuǒérwùjiāo ɡuǒérbù 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 骄 。 果 而 不 déyǐ ɡuǒérwùqiánɡ wùzhuànɡzélǎo shìwèibùdào 得 已 ， 果 而 勿 强 。 物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 bùdàozǎoyǐ
， 不 道 早 已 。
【解释】 用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队驻过的地方，就会长满荆棘。大战之后，必定有荒年。善于用兵的只求有个 好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡。
《老子》第三十一章
fūbīnɡzhě bùxiánɡzhīqì wùhuòèzhī ɡùyǒudào 夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ， 物 或 恶 之 ， 故 有 道 zhěbùchù jūnzǐjūzéɡuìzuǒ yònɡbīnɡzéɡuìyòu 者 不 处 。 君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。 bīnɡzhěbùxiánɡzhīqì fēijūnzǐzhīqì bùdéyǐéryònɡ 兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ， 不 得 已 而 用 zhī tiándànwéishànɡ shènɡérbùměi érměizhīzhě shì 之 ， 恬 淡 为 上 。 胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 lèshārén fūlèshārénzhě zébùkědézhìyútiān 乐 杀 人 。 夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 xiàyǐ jíshìshànɡzuǒ xiōnɡshìshànɡyòu piānjiānɡjūnjū 下 矣 。 吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。 偏 将 军 居 zuǒ shànɡjiànɡjūnjūyòu yányǐsānɡlǐchùzhī shārén 左 ， 上 将 军 居 右 ， 言 以 丧 礼 处 之 。 杀 人 zhīzhònɡ yǐbēiāiqìzhī zhànshènɡyǐsānɡlǐchùzhī
之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。
【解释】 兵器是不吉利的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上，打仗时就以右边为上。兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。
《老子》第三十二章
dàochánɡwúmínɡpǔ suīxiǎo tiānxiàmònénɡchén hóuwánɡruò 道 常 无 名 朴 。 虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。 侯 王 若 nénɡshǒuzhī wànwùjiānɡzìbīn tiāndìxiānɡhé yǐjiànɡ 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。 天 地 相 合 ， 以 降 ɡānlù mínmòzhīlìnɡérzìjūn shǐzhìyǒumínɡ mínɡ 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。 始 制 有 名 ， 名
yìjìyǒu fūyìjiānɡzhīzhǐ zhīzhǐkěyǐbùdài 亦 既 有 ， 夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。 pìdàozhīzàitiānxià yóuchuānɡǔzhīyújiānɡhǎi
譬 道 之 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。
【解释】 道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。
《老子》第三十三章
zhīrénzhězhì zìzhīzhěmínɡ shènɡrénzhěyǒulì zì 知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。 胜 人 者 有 力 ， 自 shènɡzhěqiánɡ zhīzúzhěfù qiánɡxínɡzhěyǒuzhì bùshī 胜 者 强 。 知 足 者 富 。 强 行 者 有 志 。 不 失 qísuǒzhějiǔ sǐérbùwánɡzhěshòu
其 所 者 久 。 死 而 不 亡 者 寿 。
【解释】 能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。
《老子》第三十四章
dàdàofànxī qíkězuǒyòu wànwùshìzhīyǐshēnɡér 大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。 万 物 恃 之 以 生 而 bùcí ɡōnɡchénɡérbùyǒu yīyǎnɡwànwùérbùwéizhǔ 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。 衣 养 万 物 而 不 为 主 kěmínɡyúxiǎo wànwùɡuīyānérbùwéizhǔ kěmínɡ ， 可 名 于 小 ； 万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 wéidà yǐqízhōnɡbùzìwéidà ɡùnénɡchénɡqídà 为 大 。 以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大 。
【解释】 万物依靠它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小；万物想它归附而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。
《老子》第三十五章
zhídàxiànɡ tiānxiàwǎnɡ wǎnɡérbùhài ānpínɡtài 执 大 象 ， 天 下 往 。 往 而 不 害 ， 安 平 泰 。 lèyǔěr ɡuòkèzhǐ dàozhīchūkǒu dànhūqíwú 乐 与 饵 ， 过 客 止 。 道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 wèi shìzhībùzújiàn tīnɡzhībùzúwén yònɡzhībù 味 ， 视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 zújì
足 既 。
【解释】 谁要掌握了道，天下人都要向他投靠。都来投靠也不会互相伤害，大家都和平安泰。音乐与美食，能使行人停步。道要说出来，却淡的无味。看它看不见，听它听不到，用它用不完。
《老子》第三十六章
jiānɡyùxīzhī bìɡùzhānɡzhī jiānɡyùruòzhī bìɡùqiánɡ 将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ； 将 欲 弱 之 ， 必 故 强 zhī jiānɡyùfèizhī bìɡùxìnɡzhī jiānɡyùqǔzhī 之 ； 将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ； 将 欲 取 之 ， bìɡùyǔzhī shìwèiwēimínɡ róuruòshènɡɡānɡqiánɡ yú 必 故 与 之 。 是 谓 微 明 。 柔 弱 胜 刚 强 。 鱼 bùkětuōyúyuān ɡuózhīlìqìbùkěyǐshìrén
不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。
【解释】 想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。
《老子》第三十七章
dàochánɡwúwéiérwúbùwéi hóuwánɡruònénɡshǒuzhī wàn 道 常 无 为 而 无 不 为 。 侯 王 若 能 守 之 ， 万 wùjiānɡzìhuà huàéryùzuò wújiānɡzhènzhīyǐwúmínɡ 物 将 自 化 。 化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 zhīpǔ zhènzhīyǐwúmínɡzhīpǔ fūjiānɡbùyù bù 之 朴 。 镇 之 以 无 名 之 朴 ， 夫 将 不 欲 。 不 yùyǐjìnɡ tiānxiàjiānɡzìzhènɡ
欲 以 静 ， 天 下 将 自 正 。
【解释】 道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。
《老子》第三十八章
shànɡdébùdé shìyǐyǒudé xiàdébùshīdé shì 上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ； 下 德 不 失 德 ， 是 yǐwúdé shànɡdéwúwéiérwúyǐwéi xiàdéwúwéi 以 无 德 。 上 德 无 为 而 无 以 为 ； 下 德 无 为 éryǒuyǐwéi shànɡrénwéizhīérwúyǐwéi shànɡyìwéi 而 有 以 为 。 上 仁 为 之 而 无 以 为 ； 上 义 为 zhīéryǒuyǐwéi shànɡlǐwéizhīérmòzhīyìnɡ zérǎnɡ 之 而 有 以 为 。 上 礼 为 之 而 莫 之 应 ， 则 攘 bìérrēnɡzhī ɡùshīdàoérhòudé shīdéérhòurén 臂 而 扔 之 。 故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 shīrénérhòuyì shīyìérhòulǐ fūlǐzhě ， 失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。 夫 礼 者 ， zhōnɡxìnzhībáo érluànzhīshǒu qiánshízhě dàozhīhuá 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。 前 识 者 ， 道 之 华 éryúzhīshǐ shìyǐdàzhànɡfuchùqíhòu bùjūqí ， 而 愚 之 始 。 是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其
báo chùqíshí bùjūqíhuá ɡùqùbǐqǔcǐ
薄 ； 处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。
【解释】 上德不表现为有德，实际上是有德。下德自以为有德，实际上是没有德的。上德无所表现不故意表现他的德。下德有所表现并故意表现他的德。上仁有所表现，但非故意表现他的仁。上义有所表现，并故意表现他的义。上礼有所表现而得不到响应。就伸出胳膊强迫人家来响应。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有义，失去了义而后才有礼。礼这个东西，是忠信的不足是混乱的开始。有先见之明的人，是道的虚华是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚而不居于贫薄，存心朴实，而不在于虚华。所以要舍弃后者采取前者。
《老子》第三十九章
xīzhīdéyīzhě tiāndéyīyǐqīnɡ dìdéyīyǐnínɡ 昔 之 得 一 者 ： 天 得 一 以 清 ； 地 得 一 以 宁 shéndéyīyǐlínɡ ɡǔdéyīyǐshēnɡ hóudéyīyǐ ； 神 得 一 以 灵 ； 谷 得 一 以 生 ； 侯 得 一 以 wéitiānxiàzhènɡ qízhìzhīyě wèitiānwúyǐqīnɡ jiānɡ 为 天 下 正 。 其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将
kǒnɡliè dìwúyǐnínɡ jiānɡkǒnɡfèi shénwúyǐlínɡ jiānɡ 恐 裂 ； 地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ； 神 无 以 灵 ， 将 kǒnɡxiē ɡǔwúyǐyínɡ jiānɡkǒnɡjié wànwùwúyǐshēnɡ 恐 歇 ； 谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ； 万 物 无 以 生 jiānɡkǒnɡmiè hóuwánɡwúyǐzhènɡ jiānɡkǒnɡjué ɡùɡuì ， 将 恐 灭 ； 侯 王 无 以 正 ， 将 恐 蹶 。 故 贵 yǐjiànwéiběn ɡāoyǐxiàwéijī shìyǐhóuwánɡzìchēnɡ 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。 是 以 侯 王 自 称 ɡū ɡuǎ bùɡǔ cǐfēiyǐjiànwéiběnxié fēihū 孤 、 寡 、 不 谷 。 此 非 以 贱 为 本 邪 ？ 非 乎 ？ ɡùzhìyùwúyù shìɡùbùyùlùlùrúyù luòluò 故 致 誉 无 誉 。 是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 rúshí
如 石 。
【解释】 自古以来凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵，洼坑得到一就充盈，万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，贵以*为根本，高以下为基础。所以，侯王自称为“孤家”.“寡人”“不* ”。这不是以*为根本吗？ 难道不是这样吗？所以，追求过多的荣誉就没有荣誉，不想做高贵的美玉，要做坚硬的基石。
《老子》第四十章
fǎnzhědàozhīdònɡ ruòzhědàozhīyònɡ tiānxiàwànwùshēnɡ 反 者 道 之 动 ； 弱 者 道 之 用 。 天 下 万 物 生 yúyǒu yǒushēnɡyúwú
于 有 ， 有 生 于 无 。
【解释】 向相反的方向变化是道的运动，示弱是道的运用。天下万物生于能看得见的“有”，而“有”却生于看不见的“无”。
《老子》第四十一章
shànɡshìwéndào qínérxínɡzhī zhōnɡshìwéndào ruòcúnruò 上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 闻 道 ， 若 存 若 wánɡ xiàshìwéndào dàxiàozhī bùxiàobùzúyǐwéi 亡 ； 下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 为 dào ɡùjiànyányǒuzhī mínɡdàoruòmèi jìndàoruòtuì 道 。 故 建 言 有 之 ： 明 道 若 昧 ； 进 道 若 退 ； yídàoruòlèi shànɡdéruòɡǔ ɡuǎnɡdéruòbùzú jiàn 夷 道 若 颣 ； 上 德 若 谷 ； 广 德 若 不 足 ； 建 déruòtōu zhìzhēnruòyú dàbáiruòrǔ dàfānɡwú 德 若 偷 ； 质 真 若 渝 ； 大 白 若 辱 ； 大 方 无 yú dàqìwǎnchénɡ dàyīnxīshēnɡ dàxiànɡwúxínɡ dào 隅 ； 大 器 晚 成 ； 大 音 希 声 ； 大 象 无 形 ； 道 yǐnwúmínɡ fūwéidào shàndàiqiěchénɡ
隐 无 名 。 夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。
【解释】 上士听了道的道理，就努力去实践；中士听了道的道理，觉得好象是有道理又好象没道理；下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道” 好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，广大的“德”好像有不足，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。
《老子》第四十二章
dàoshēnɡyī yìshēnɡèr èrshēnɡsān sānshēnɡwànwù 道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。 wànwùfùyīnérbàoyánɡ chōnɡqìyǐwéihé rénzhīsuǒè 万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。 人 之 所 恶 wéiɡū ɡuǎ bùɡǔ érwánɡɡōnɡyǐwéichēnɡ ɡù ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。 故 wùhuòsǔnzhīéryì huòyìzhīérsǔn rénzhīsuǒjiào 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。 人 之 所 教 wǒyìjiàozhī qiánɡliánɡzhěbùdéqísǐ wújiānɡyǐ ， 我 亦 教 之 。 强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 wéijiàofù
为 教 父 。
【解释】 道产生统一体，统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者，第三者产生万事万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面，它们在交冲中得到和谐。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”这些词儿。而王公们却用这些词儿称呼自己。所以，一切事物贬损它它却得到增益；增益它它却受到贬损。人们所教导我的，我也用来教导别人：“强暴的人不得好死”。我要把这句话作为教人的宗旨。
《老子》第四十三章
tiānxiàzhīzhìróu chíchěnɡtiānxiàzhīzhìjiān wúyǒurù 天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。 无 有 入
wújiàn wúshìyǐzhīwúwéizhīyǒuyì bùyánzhījiào 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。 不 言 之 教 wúwéizhīyì tiānxiàxījízhī
， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
【解释】 天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导，无为的好处，天下的事很少能够比上得上它。
《老子》第四十四章
mínɡyǔshēnshúqīn shēnyǔhuòshúduō déyǔwánɡshúbìnɡ 名 与 身 孰 亲 ？ 身 与 货 孰 多 ？ 得 与 亡 孰 病 shènàibìdàfèi duōcánɡbìhòuwánɡ ɡùzhīzúbú ？ 甚 爱 必 大 费 ； 多 藏 必 厚 亡 。 故 知 足 不 rǔ zhīzhǐbùdài kěyǐchánɡjiǔ
辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。
【解释】 名声与身体相比哪个亲切？身体与财产相比哪个重要？得到和丧失相比哪个有害？所以，过分的吝惜必招致更大的破费，丰厚的储藏必有严重的损失。知道满足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，可以长久安全。
《老子》第四十五章
dàchénɡruòquē qíyònɡbùbì dàyínɡruòchōnɡ qíyònɡ
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。 大 盈 若 冲 ， 其 用 bùqiónɡ dàzhíruòqū dàqiǎoruòzhuō dàbiànruònè
不 穷 。 大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 jìnɡshènɡzào hánshènɡrè qīnɡjìnɡwéitiānxiàzhènɡ
。 静 胜 躁 ， 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。
【解释】 最完美的东西好象是空虚的，它的作用不会穷竭。最挺直的好象弯曲，最灵巧的好象笨拙，最好的口才好象说话迟钝。急走能战胜寒冷，安静能克服炎热，清净无为可以做天下的首领。
《老子》第四十六章
tiānxiàyǒudào quèzǒumǎyǐfèn tiānxiàwúdào rónɡ 天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。 天 下 无 道 ， 戎 mǎshēnɡyújiāo huòmòdàyúbùzhīzú jiùmòdàyú 马 生 于 郊 。 祸 莫 大 于 不 知 足 ； 咎 莫 大 于 yùdé ɡùzhīzúzhīzú chánɡzúyǐ
欲 得 。 故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
【解释】 天下有道时，战马都用来耕地；天下无道时，怀孕的马也要在战场上生驹。最大的灾祸是不知道满足，最大的罪过是贪得无厌。所以，知道满足为满足永远是满足的。
《老子》第四十七章
bùchūhù zhītiānxià bùkuīyǒu jiàntiāndào qí 不 出 户 ， 知 天 下 ； 不 窥 牖 ， 见 天 道 。 其
chūmíyuǎn qízhīmíshǎo shìyǐshènɡrénbùxínɡérzhī 出 弥 远 ， 其 知 弥 少 。 是 以 圣 人 不 行 而 知 bújiànérmínɡ bùwéiérchénɡ
， 不 见 而 明 ， 不 为 而 成 。
【解释】 不出大门，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越远，知道的道理越少。所以圣人不需要通过经历就能知晓，不需亲见就能明了，不去做就能成功。
《老子》第四十八章
wéixuérìyì wéidàorìsǔn sǔnzhīyòusǔn yǐzhìyú 为 学 日 益 ， 为 道 日 损 。 损 之 又 损 ， 以 至 于 wúwéi wúwéiérwúbùwéi qǔtiānxiàchánɡyǐwúshì 无 为 。 无 为 而 无 不 为 。 取 天 下 常 以 无 事 jíqíyǒushì bùzúyǐqǔtiānxià
， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
【解释】 求学问天天增加，求道天天减少，减少再减少，以至于达到无为的境地，虽然无为而没有不是他所为的。治理天下不要经常进行干扰。如果经常干扰，就不可能治理好天下。
《老子》第四十九章
shènɡrénchánɡwúxīn yǐbǎixìnɡxīnwéixīn shànzhě wú 圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 。 善 者 ， 吾 shànzhī búshànzhě wúyìshànzhī déshàn xìnzhě 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。 信 者 wúxìnzhī bùxìnzhě wúyìxìnzhī déxìn ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。 shènɡrénzàitiānxià xīxīyān wéitiānxiàhúnqíxīn 圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 为 天 下 浑 其 心 ， bǎixìnɡjiēzhùqíěrmù shènɡrénjiēháizhī
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。
【解释】 圣人没有固定的意志以百姓的意志为意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。讲信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他，就可以使人守信用。胜任治理天下，和和气气使天下百姓心思归于浑朴。百姓都注意他们自己听到的和看到的，圣人使百姓们都回复到婴儿般的状态。
《老子》第五十章
chūshēnɡrùsǐ shēnɡzhītú shíyǒusān sǐzhītú 出 生 入 死 。 生 之 徒 ， 十 有 三 ； 死 之 徒 ， shíyǒusān rénzhīshēnɡ dònɡzhīyúsǐdì yìshíyǒusān 十 有 三 ； 人 之 生 ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 fūhéɡù yǐqíshēnɡzhīhòu ɡàiwénshànshèshēnɡzhě 。 夫 何 故 ？ 以 其 生 之 厚 。 盖 闻 善 摄 生 者 lùxínɡbùyùsìhǔ rùjūnbùbèijiǎbīnɡ sìwú ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 军 不 被 甲 兵 ； 兕 无
suǒtóuqíjiǎo hǔwúsuǒyònɡqízhǎo bīnɡwúsuǒrónɡqí 所 投 其 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 容 其 rèn fūhéɡù yǐqíwúsǐdì
刃 。 夫 何 故 ？ 以 其 无 死 地 。
【解释】 从出生到死亡。长命的占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长命的，却过早死去的也占十分之三。这是为什么？因为想长命，生活过于优厚。听说善于保护生命的人，在陆地上行走不会遇到 牛和老虎，在战争中不会遭到杀伤。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是为什么？因为他不到有死亡危险的地方去。
《老子》第五十一章
dàoshēnɡzhī déchùzhī wùxínɡzhī shìchénɡzhī shì 道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 势 成 之 。 是 yǐwànwùmòbùzūndàoérɡuìdé dàozhīzūn dézhī 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。 道 之 尊 ， 德 之 ɡuì fūmòzhīmìnɡérchánɡzìrán ɡùdàoshēnɡzhī dé 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。 故 道 生 之 ， 德 chùzhī chánɡzhīyùzhī chénɡzhīshúzhī yǎnɡzhīfùzhī 畜 之 ； 长 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 养 之 覆 之 。 shēnɡérbùyǒu wéiérbùshì chánɡérbùzǎi shìwèixuán 生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ， 长 而 不 宰 。 是 谓 玄 dé
德 。
【解释】 道生长万物，德养育万物，种类区分万物，环境形成万物。因而万物没有不尊重道而珍贵德的。道所以被尊重，德所以被珍贵，就在于它不加干涉而顺应自然。所以道生长万物，德养育万物，使万物得到生长和发育，使万物得到安定和保护，使万物得到养育和繁殖，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自以为有功，当万物之长而不自以是主宰，这就是最深远的德。
《老子》第五十二章
tiānxiàyǒushǐ yǐwéitiānxiàmǔ jìdéqímǔ yǐ 天 下 有 始 ， 以 为 天 下 母 。 既 得 其 母 ， 以 zhīqízǐ fùshǒuqímǔ méishēnbùdài sāiqíduì 知 其 子 ， 复 守 其 母 ， 没 身 不 殆 。 塞 其 兑 ， bìqímén zhōnɡshēnbùqín kāiqíduì jìqíshì zhōnɡ 闭 其 门 ， 终 身 不 勤 。 开 其 兑 ， 济 其 事 ， 终 shēnbùjiù jiànxiǎoyuēmínɡ shǒuróuyuēqiánɡ yònɡqíɡuānɡ 身 不 救 。 见 小 曰 明 ， 守 柔 曰 强 。 用 其 光 ， fùɡuīqímínɡ wúyíshēnyānɡ shìwéixíchánɡ
复 归 其 明 ， 无 遗 身 殃 ； 是 为 袭 常 。
【解释】 天下事物 都有个开头儿，要把这个开头儿当作天下事物的根本。已经得知了万物的根本，就能认识万物。既然认识了万物，还必须坚守着万物的根本，就一辈子没危险。塞着窟窿，关闭门户，终身不生疾病，敞开窟窿，济了他们的事，终身不可救治。观察细微叫做明，保持柔弱叫做强。用它的光亮返照内在的明，不给自身带来灾殃，这就是熟习常道。
《老子》第五十三章
shǐwǒjièrányǒuzhī xínɡyúdàdào wéishīshìwèi 使 我 介 然 有 知 ， 行 于 大 道 ， 唯 施 是 畏 。 dàdàoshènyí érrénhǎojìnɡ cháoshènchú tiánshènwú 大 道 甚 夷 ， 而 人 好 径 。 朝 甚 除 ， 田 甚 芜 ， cānɡshènxū fúwéncǎi dàilìjiàn yànyǐnshí cái 仓 甚 虚 ； 服 文 采 ， 带 利 剑 ， 厌 饮 食 ， 财 huòyǒuyú shìwéidàokuā fēidàoyězāi
货 有 馀 ； 是 为 盗 夸 。 非 道 也 哉 ！
【解释】 假如我有点知识，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空虚，而穿着锦绣衣服，带着锋利宝剑，吃厌了精美饮食，占有过多的财富，这就叫做强盗头子。多么不和乎道呀！
《老子》第五十四章
shànjiànzhěbùbá shànbàozhěbùtuō zǐsūnyǐjìsì 善 建 者 不 拔 ， 善 抱 者 不 脱 ， 子 孙 以 祭 祀 bùchuò xiūzhīyúshēn qídénǎizhēn xiūzhīyújiā 不 辍 。 修 之 于 身 ， 其 德 乃 真 ； 修 之 于 家 qídénǎiyú xiūzhīyúxiānɡ qídénǎichánɡ xiū ， 其 德 乃 馀 ； 修 之 于 乡 ， 其 德 乃 长 ； 修 zhīyúbānɡ qídénǎifēnɡ xiūzhīyútiānxià qídé 之 于 邦 ， 其 德 乃 丰 ； 修 之 于 天 下 ， 其 德 nǎipǔ ɡùyǐshēnɡuānshēn yǐjiāɡuānjiā yǐxiānɡɡuān 乃 普 。 故 以 身 观 身 ， 以 家 观 家 ， 以 乡 观 xiānɡ yǐbānɡɡuānbānɡ yǐtiānxiàɡuāntiānxià héyǐzhī 乡 ， 以 邦 观 邦 ， 以 天 下 观 天 下 。 何 以 知 tiānxiàránzāi yǐcǐ
天 下 然 哉 ？ 以 此 。
【解释】 善建的不可拔除，善抱的不会脱落，子孙遵照这个道理祭祀永不断绝。用这个道理修身，他的德就会纯真；用这个道理治家，他的德就会有馀；用这个道理治乡，这乡的德就会久远；用这个道理治国，这个国的德就会丰厚；用这个道理治天下，天下的德就会普及。所以，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从国去认识国，从天下去认识天下。我怎么会知道天下是这样的呢？就是用这种方法。
《老子》第五十五章
hándézhīhòu bǐyúchìzǐ dúchónɡbùshì měnɡshòubù 含 德 之 厚 ， 比 于 赤 子 。 毒 虫 不 螫 ， 猛 兽 不 jù juéniǎobùbó ɡǔruòjīnróuérwòɡù wèizhī 据 ， 攫 鸟 不 搏 。 骨 弱 筋 柔 而 握 固 。 未 知 pìnmǔzhīhéérjuānzuò jīnɡzhīzhìyě zhōnɡrìhàoérbù 牝 牡 之 合 而 朘 作 ， 精 之 至 也 。 终 日 号 而 不 á hézhīzhìyě zhīhéyuēchánɡ zhīchánɡyuēmínɡ yì 嗄 ， 和 之 至 也 。 知 和 曰 常 ， 知 常 曰 明 。 益 shēnɡyuēxiánɡ xīnshǐqìyuēqiánɡ wùzhuànɡzélǎo wèizhībù 生 曰 祥 。 心 使 气 曰 强 。 物 壮 则 老 ， 谓 之 不
dào bùdàozǎoyǐ
道 ， 不 道 早 已 。
【解释】 含德深厚的人，好比是个婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他，筋骨柔弱而小拳头握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，这是精力充沛的表现。整天号啼而喉咙却不沙哑，这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常，认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老，可说是离开了道，离开了道就要早亡。
《老子》第五十六章
zhīzhěbùyán yánzhěbùzhī cuòqíruì jiěqífēn 知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。 挫 其 锐 ， 解 其 纷 héqíɡuānɡ tónɡqíchén shìwèixuántónɡ ɡùbùkědé ， 和 其 光 ， 同 其 尘 ， 是 谓 玄 同 。 故 不 可 得 érqīn bùkědéérshū bùkědéérlì bùkě 而 亲 ， 不 可 得 而 疏 ； 不 可 得 而 利 ， 不 可 déérhài bùkědéérɡuì bùkědéérjiàn ɡù 得 而 害 ； 不 可 得 而 贵 ， 不 可 得 而 贱 。 故 wéitiānxiàɡuì
为 天 下 贵 。
【解释】 真懂得的不随便乱说，随便乱说的不是真懂得。塞着穴洞，关闭门户，挫去锋芒，解脱纠纷，含光耀，混同垢尘，这就叫做“玄同”，所以，不可能对它亲近，不可能对他疏远。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊贵，不可能使他下*。所以被天下所重视。
《老子》第五十七章
yǐzhènɡzhìɡuó yǐqíyònɡbīnɡ yǐwúshìqǔtiānxià 以 正 治 国 ， 以 奇 用 兵 ， 以 无 事 取 天 下 。 wúhéyǐzhīqíránzāi yǐcǐ tiānxiàduōjìhuì 吾 何 以 知 其 然 哉 ？ 以 此 ： 天 下 多 忌 讳 ， érmínmípín rénduōlìqì ɡuójiāzīhūn rénduō 而 民 弥 贫 ； 人 多 利 器 ， 国 家 滋 昏 ； 人 多 jìqiǎo qíwùzīqǐ fǎlìnɡzīzhānɡ dàozéiduōyǒu 伎 巧 ， 奇 物 滋 起 ； 法 令 滋 彰 ， 盗 贼 多 有 。 ɡùshènɡrényún wǒwúwéi érmínzìhuà wǒhǎojìnɡ 故 圣 人 云 ： “ 我 无 为 ， 而 民 自 化 ； 我 好 静 érmínzìzhènɡ wǒwúshì érmínzìfù wǒwúyù ， 而 民 自 正 ； 我 无 事 ， 而 民 自 富 ； 我 无 欲 érmínzìpǔ
， 而 民 自 朴 。 ”
【解释】 用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。
《老子》第五十八章
qízhènɡmènmèn qímínchúnchún qízhènɡcháchá qímínquē 其 政 闷 闷 ， 其 民 淳 淳 ； 其 政 察 察 ， 其 民 缺 quē shìyǐshènɡrénfānɡérbùɡē liánérbùɡuì zhí 缺 。 是 以 圣 人 方 而 不 割 ， 廉 而 不 刿 ， 直 érbùsì ɡuānɡérbùyào huòxīfúzhīsuǒyǐ fú 而 不 肆 ， 光 而 不 耀 。 祸 兮 福 之 所 倚 ， 福 xīhuòzhīsuǒfú shúzhīqíjí qíwúzhènɡyě zhènɡ 兮 祸 之 所 伏 。 孰 知 其 极 ？ 其 无 正 也 。 正 fùwéiqí shànfùwéiyāo rénzhīmí qírìɡùjiǔ 复 为 奇 ， 善 复 为 妖 。 人 之 迷 ， 其 日 固 久
。
【解释】 政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。灾害啊，幸福就在它身边，幸福啊，灾害就藏在里边。谁知它最后会怎么样？它没有定论。正常的可能变为反常，善良可能变为妖孽。人们的迷惑，由来已经很久了！因此圣人虽是方正的但不是切割的，虽是锋利的，但不伤人，虽是坦直的，但不放肆，虽是光亮的到不刺眼。
《老子》第五十九章
zhìrénshìtiān mòruòsè fūwéisè shìwèizǎofú 治 人 事 天 ， 莫 若 啬 。 夫 为 啬 ， 是 谓 早 服 zǎofúwèizhīzhònɡjīdé zhònɡjīdézéwúbùkè ； 早 服 谓 之 重 积 德 ； 重 积 德 则 无 不 克 ； wúbùkèzémòzhīqíjí mòzhīqíjí kěyǐyǒu 无 不 克 则 莫 知 其 极 ； 莫 知 其 极 ， 可 以 有 ɡuó yǒuɡuózhīmǔ kěyǐchánɡjiǔ shìwèishēnɡēnɡùdǐ 国 ； 有 国 之 母 ， 可 以 长 久 ； 是 谓 深 根 固 柢 chánɡshēnɡjiǔshìzhīdào
， 长 生 久 视 之 道 。
【解释】 治理人.事奉天都不如吝啬为好由于吝啬，可说成是早作准备。早作准备可说成是重积德。重积德就无往而不胜。无往而不胜这种力量是无法估计的。这种无法估计的力量，可以管理国家。有了治国的根本，治理方可以长久。这就叫做根扎得深.柢生的牢.这是延长生命的道理。
《老子》第六十章
zhìdàɡuó ruòpēnɡxiǎoxiān yǐdàolìtiānxià qíɡuǐbù 治 大 国 ， 若 烹 小 鲜 。 以 道 莅 天 下 ， 其 鬼 不 shén fēiqíɡuǐbùshén qíshénbùshānɡrén fēiqíshénbù 神 ； 非 其 鬼 不 神 ， 其 神 不 伤 人 ； 非 其 神 不 shānɡrén shènɡrényìbùshānɡrén fūliǎnɡbùxiānɡshānɡ ɡù 伤 人 ， 圣 人 亦 不 伤 人 。 夫 两 不 相 伤 ， 故 déjiāoɡuīyān
德 交 归 焉 。
【解释】 治理大国好象煎小鱼（或者做小菜）。用道来治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能伤人。不是它起作用也不能伤人，圣人也不伤人。这样双方互不伤害，所以能彼此无事。
《老子》第六十一章
dàbānɡzhěxiàliú tiānxiàzhīpìn tiānxiàzhījiāoyě 大 邦 者 下 流 ， 天 下 之 牝 ， 天 下 之 交 也 。 pìnchánɡyǐjìnɡshènɡmǔ yǐjìnɡwéixià ɡùdàbānɡyǐxià 牝 常 以 静 胜 牡 ， 以 静 为 下 。 故 大 邦 以 下 xiǎobānɡ zéqǔxiǎobānɡ xiǎobānɡyǐxiàdàbānɡ zéqǔ 小 邦 ， 则 取 小 邦 ； 小 邦 以 下 大 邦 ， 则 取 dàbānɡ ɡùhuòxiàyǐqǔ huòxiàérqǔ dàbānɡbú 大 邦 。 故 或 下 以 取 ， 或 下 而 取 。 大 邦 不 ɡuòyùjiānchùrén xiǎobānɡbúɡuòyùrùshìrén fūliǎnɡ 过 欲 兼 畜 人 ， 小 邦 不 过 欲 入 事 人 。 夫 两 zhěɡèdésuǒyù dàzhěyíwéixià
者 各 得 所 欲 ， 大 者 宜 为 下 。
【解释】 大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。
《老子》第六十二章
dàozhěwànwùzhīào shànrénzhībǎo búshànrénzhīsuǒ 道 者 万 物 之 奥 。 善 人 之 宝 ， 不 善 人 之 所 bǎo měiyánkěyǐshìzūn měixínɡkěyǐjiārén rén 保 。 美 言 可 以 市 尊 ， 美 行 可 以 加 人 。 人 zhībúshàn héqìzhīyǒu ɡùlìtiānzǐ zhìsānɡōnɡ 之 不 善 ， 何 弃 之 有 ？ 故 立 天 子 ， 置 三 公 suīyǒuɡǒnɡbìyǐxiānsìmǎ bùrúzuòjìncǐdào ， 虽 有 拱 璧 以 先 驷 马 ， 不 如 坐 进 此 道 。 ɡǔzhīsuǒyǐɡuìcǐdàozhěhé bùyuē qiúyǐdé 古 之 所 以 贵 此 道 者 何 ？ 不 曰 ： 求 以 得 ， yǒuzuìyǐmiǎnxié ɡùwéitiānxiàɡuì
有 罪 以 免 邪 ？ 故 为 天 下 贵 。
【解释】 道是万物的主宰，是善人的法宝，恶人也受它的保护。美好的言词能换取人们的尊敬，善良的行为可以见重于人。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢？所以树立天子，设置大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道？不是说有求即能得，有罪即能免吗？所以被天下所重视。
《老子》第六十三章
wéiwúwéi shìwúshì wèiwúwèi túnányúqíyì 为 无 为 ， 事 无 事 ， 味 无 味 。 图 难 于 其 易 wéidàyúqíxì tiānxiànánshì bìzuòyúyì ， 为 大 于 其 细 ； 天 下 难 事 ， 必 作 于 易 ， tiānxiàdàshì bìzuòyúxì shìyǐshènɡrénzhōnɡbùwéi 天 下 大 事 ， 必 作 于 细 。 是 以 圣 人 终 不 为
dà ɡùnénɡchénɡqídà fūqīnɡnuòbìɡuǎxìn duōyì 大 ， 故 能 成 其 大 。 夫 轻 诺 必 寡 信 ， 多 易 bìduōnán shìyǐshènɡrényóunánzhī ɡùzhōnɡwúnányǐ 必 多 难 。 是 以 圣 人 犹 难 之 ， 故 终 无 难 矣
。
【解释】 把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。不管大小多少，要用德来报答怨恨。打算克服困难要从容易处入手；实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起；天下的大事必须从细小处做起。因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。
《老子》第六十四章
qíānyìchí qíwèizhàoyìmóu qícuìyìpàn qí 其 安 易 持 ， 其 未 兆 易 谋 。 其 脆 易 泮 ， 其 wēiyìsàn wéizhīyúwèiyǒu zhìzhīyúwèiluàn hé 微 易 散 。 为 之 于 未 有 ， 治 之 于 未 乱 。 合 bàozhīmù shēnɡyúháomò jiǔcénɡzhītái qǐyúlèi 抱 之 木 ， 生 于 毫 末 ； 九 层 之 台 ， 起 于 累
tǔ qiānlǐzhīxínɡ shǐyúzúxià mínzhīcónɡshì chánɡ 土 ； 千 里 之 行 ， 始 于 足 下 。 民 之 从 事 ， 常 yújǐchénɡérbàizhī shènzhōnɡrúshǐ zéwúbàishì
于 几 成 而 败 之 。 慎 终 如 始 ， 则 无 败 事 。
【解释】 局面安定时容易维持；事变还没有迹象时容易解决；事物脆弱时容易溶解；事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当，要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的；九层的高台是积累的泥土筑起的；潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败，有得就会有损失。因为圣人无为，所以就不会失败：无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有欲望，不重视稀有的货物；圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉.
《老子》第六十五章
ɡǔzhīshànwéidàozhě fēiyǐmínɡmín jiānɡyǐyúzhī 古 之 善 为 道 者 ， 非 以 明 民 ， 将 以 愚 之 。 mínzhīnánzhì yǐqízhìduō ɡùyǐzhìzhìɡuó ɡuó 民 之 难 治 ， 以 其 智 多 。 故 以 智 治 国 ， 国 zhīzéi bùyǐzhìzhìɡuó ɡuózhīfú zhīcǐliǎnɡzhěyì 之 贼 ； 不 以 智 治 国 ， 国 之 福 。 知 此 两 者 亦 jīshì chánɡzhījīshì shìwèi xuándé xuán 稽 式 。 常 知 稽 式 ， 是 谓 “ 玄 德 ” 。 “ 玄 dé shēnyǐ yuǎnyǐ yǔwùfǎnyǐ ránhòunǎizhì 德 ” 深 矣 ， 远 矣 ， 与 物 反 矣 ， 然 后 乃 至 dàshùn
大 顺 。
【解释】 古时善于行道的人，不是教人民聪明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国，是国家的灾害；不用智巧治国，是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊，与事物是相反的，最后得到的是非
常通顺。
《老子》第六十六章
jiānɡhǎizhīsuǒyǐnénɡwéibǎiɡǔwánɡzhě yǐqíshànxiàzhī 江 海 之 所 以 能 为 百 谷 王 者 ， 以 其 善 下 之 ɡùnénɡwéibǎiɡǔwánɡ shìyǐshènɡrényùshànɡmín bì ， 故 能 为 百 谷 王 。 是 以 圣 人 欲 上 民 ， 必 yǐyánxiàzhī yùxiānmín bìyǐshēnhòuzhī shìyǐ 以 言 下 之 ； 欲 先 民 ， 必 以 身 后 之 。 是 以 shènɡrénchùshànɡérmínbùzhònɡ chùqiánérmínbùhài shì 圣 人 处 上 而 民 不 重 ， 处 前 而 民 不 害 。 是 yǐtiānxiàlètuīérbùyàn yǐqíbúzhēnɡ ɡùtiānxià 以 天 下 乐 推 而 不 厌 。 以 其 不 争 ， 故 天 下 mònénɡyǔzhīzhēnɡ
莫 能 与 之 争 。
【解释】 江海所能成为一切河流的领袖，由于它善于处在河流的下游，所以能成为一切河流的领袖。所以要想处在人民上面，必须在言词上对人民表示谦下；想出在人民之前，必须站在人民后面。所以圣人处在人民上面，而人民不感到负担；处在人民前面而人民不感觉碍事。所以天下人民喜欢推崇他而不厌弃他，因为他不跟人争，所以天下没有人能争得过他。
《老子》第六十七章
tiānxiàjiēwèiwǒdàodà sìbùxiào fūwéidà ɡù 天 下 皆 谓 我 道 大 ， 似 不 肖 。 夫 唯 大 ， 故 sìbùxiào ruòxiāo jiǔyǐqíxìyěfū wǒyǒusānbǎo 似 不 肖 。 若 肖 ， 久 矣 其 细 也 夫 ！ 我 有 三 宝 chíérbǎozhī yīyuēcí èryuējiǎn sānyuēbù ， 持 而 保 之 。 一 曰 慈 ， 二 曰 俭 ， 三 曰 不 ɡǎnwéitiānxiàxiān cíɡùnénɡyǒnɡ jiǎnɡùnénɡɡuǎnɡ bù 敢 为 天 下 先 。 慈 故 能 勇 ； 俭 故 能 广 ； 不 ɡǎnwéitiānxiàxiān ɡùnénɡchénɡqìchánɡ jīnshěcíqiěyǒnɡ 敢 为 天 下 先 ， 故 能 成 器 长 。 今 舍 慈 且 勇 shějiǎnqiěɡuǎnɡ shěhòuqiěxiān sǐyǐ fūcíyǐzhàn ； 舍 俭 且 广 ； 舍 后 且 先 ； 死 矣 ！ 夫 慈 以 战 zéshènɡ yǐshǒuzéɡù tiānjiānɡjiùzhī yǐcíwèizhī
则 胜 ， 以 守 则 固 。 天 将 救 之 ， 以 慈 卫 之 。
【解释】 天下人都说我的道太大，正是因为大，所以不象任何东西。如果象某种东西，早就渺小的很了！我有三件法宝，我掌握它并保护着它：第一叫做慈爱，第二叫做节俭，第三叫做不敢在天下人的前头。慈爱，才能勇敢，节俭，才能宽绰，不敢在天下人的前头，才能做事物的首长。现在舍弃慈爱而求勇敢，舍弃节俭而求宽绰，舍弃后而去争先，只有死路一条了。说道慈爱，用它去作战就能胜利，用它去守卫就能巩固。天要拯就谁，就用慈爱来保卫谁。
《老子》第六十八章
shànwéishìzhě bùwǔ shànzhànzhě bùnù shànshènɡdí 善 为 士 者 ， 不 武 ； 善 战 者 ， 不 怒 ； 善 胜 敌 zhě bùyǔ shànyònɡrénzhě wéizhīxià shìwèibúzhēnɡ 者 ， 不 与 ； 善 用 人 者 ， 为 之 下 。 是 谓 不 争 zhīdé shìwèiyònɡrénzhīlì shìwèipèitiānɡǔzhījí 之 德 ， 是 谓 用 人 之 力 ， 是 谓 配 天 古 之 极
。
【解释】 善于作武士的不逞勇武；善于作战的不靠愤怒；善于战胜敌人的不靠对打；善于用人的，对人谦下。这叫做不与人争的德行，这叫做利用别人的力量，这叫做与天道符合，这是自古以来的准则。
《老子》第六十九章
yònɡbīnɡyǒuyán wúbùɡǎnwéizhǔ érwéikè bù 用 兵 有 言 ： “ 吾 不 敢 为 主 ， 而 为 客 ； 不 ɡǎnjìncùn értuìchǐ shìwèixínɡwúxínɡ rǎnɡwú 敢 进 寸 ， 而 退 尺 。 ” 是 谓 行 无 行 ； 攘 无 bì rēnɡwúdí zhíwúbīnɡ huòmòdàyúqīnɡdí 臂 ； 扔 无 敌 ； 执 无 兵 。 祸 莫 大 于 轻 敌 ， qīnɡdíjǐsànɡwúbǎo ɡùkànɡbīnɡxiānɡruò āizhěshènɡyǐ 轻 敌 几 丧 吾 宝 。 故 抗 兵 相 若 ， 哀 者 胜 矣
。
【解释】 用兵的说过：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一寸而要后退一尺。这就叫做没有阵势可摆，没有胳膊可举，没有敌人可打，没有武器可拿。祸害没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失我的法宝。所以两军势力相当，悲愤的一方会得到利。
《老子》第七十章
wúyánshènyìzhī shènyìxínɡ tiānxiàmònénɡzhī mò 吾 言 甚 易 知 ， 甚 易 行 。 天 下 莫 能 知 ， 莫 nénɡxínɡ yányǒuzōnɡ shìyǒujūn fūwéiwúzhī shì 能 行 。 言 有 宗 ， 事 有 君 。 夫 唯 无 知 ， 是 yǐbùwǒzhī zhīwǒzhěxī zéwǒzhěɡuì shìyǐ 以 不 我 知 。 知 我 者 希 ， 则 我 者 贵 。 是 以 shènɡrénbèihèérhuáiyù
圣 人 被 褐 而 怀 玉 。
【解释】 我的话很容易懂，很容易实行。天下竟没人懂，没人实行。言论要有宗旨，做事要有主心骨。由于人们的无知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可贵了。所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。
《老子》第七十一章
zhībùzhī shànɡyǐ bùzhīzhī bìnɡyě shènɡrénbù 知 不 知 ， 尚 矣 ； 不 知 知 ， 病 也 。 圣 人 不
bìnɡ yǐqíbìnɡbìnɡ fūwéibìnɡbìnɡ shìyǐbùbìnɡ
病 ， 以 其 病 病 。 夫 唯 病 病 ， 是 以 不 病 。
【解释】 知道自己有不知道的最好，不止到自以为知道就是毛病，正因为把这种毛病当作病，所以才没有病。圣人没有毛病，因为他把这种毛病当作 病，所以才没有病。
《老子》第七十二章
mínbúwèiwēi zédàwēizhì wúxiáqísuǒjū wú 民 不 畏 威 ， 则 大 威 至 。 无 狎 其 所 居 ， 无 yànqísuǒshēnɡ fūwéibùyàn shìyǐbùyàn shìyǐ 厌 其 所 生 。 夫 唯 不 厌 ， 是 以 不 厌 。 是 以 shènɡrénzìzhībùzìjiàn zìàibùzìɡuì ɡùqùbǐ 圣 人 自 知 不 自 见 ； 自 爱 不 自 贵 。 故 去 彼 qǔcǐ
取 此 。
【解释】 人民不怕威胁时，可怕的祸乱就要到来。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不感到压迫。所以圣人只求能自知而不自我表现，只求自爱而不自居高贵。所以要抛弃后者保持前者。
《老子》第七十三章
yǒnɡyúɡǎnzéshā yǒnɡyúbùɡǎnzéhuó cǐliǎnɡzhě 勇 于 敢 则 杀 ， 勇 于 不 敢 则 活 。 此 两 者 ， huòlìhuòhài tiānzhīsuǒè shúzhīqíɡù tiānzhī 或 利 或 害 。 天 之 所 恶 ， 孰 知 其 故 ？ 天 之 dào búzhēnɡérshànshènɡ bùyánérshànyìnɡ bùzhàoér 道 ， 不 争 而 善 胜 ， 不 言 而 善 应 ， 不 召 而 zìlái chánránérshànmóu tiānwǎnɡhuīhuī shūérbù 自 来 ， 繟 然 而 善 谋 。 天 网 恢 恢 ， 疏 而 不 shī
失 。
【解释】 勇于有胆量就会死，勇于没胆量就会活。这两种“勇于”有的得利有的受害。天讨厌的，谁知道是因为什么？所以圣人也难于解说明白。天的道，不争斗而善于取胜，不说话而善于答应，不召唤而自动到来，慢条斯理的而善于谋划。天网广大无边，网孔虽稀，而从没有遗漏。
《老子》第七十四章
mínbúwèisǐ nàihéyǐsǐjùzhī ruòshǐmínchánɡwèi 民 不 畏 死 ， 奈 何 以 死 惧 之 ？ 若 使 民 常 畏 sǐ érwéiqízhě wúdézhíérshāzhī shúɡǎn chánɡ 死 ， 而 为 奇 者 ， 吾 得 执 而 杀 之 ， 孰 敢 ？ 常 yǒusīshāzhěshā fūdàisīshāzhěshā shìwèidàidàjiànɡ 有 司 杀 者 杀 。 夫 代 司 杀 者 杀 ， 是 谓 代 大 匠 zhuó fūdàidàjiànɡzhuózhě xīyǒubùshānɡqíshǒuyǐ
斫 ， 夫 代 大 匠 斫 者 ， 希 有 不 伤 其 手 矣 。
【解释】 人民不怕死，怎么能用死来吓唬他们？如果使人民经常怕死，对那些捣乱的人，我把他们抓来
杀掉，谁还敢？应由专管杀人的人去杀。要代替专管杀人的去杀，正如同代替木匠去砍头。要代替木匠去砍木头，很少有不砍伤自己的手的。
《老子》第七十五章
mínzhījī yǐqíshànɡshíshuìzhīduō shìyǐjī mín 民 之 饥 ， 以 其 上 食 税 之 多 ， 是 以 饥 。 民 zhīnánzhì yǐqíshànɡzhīyǒuwéi shìyǐnánzhì mín 之 难 治 ， 以 其 上 之 有 为 ， 是 以 难 治 。 民 zhīqīnɡsǐ yǐqíshànɡqiúshēnɡzhīhòu shìyǐqīnɡsǐ 之 轻 死 ， 以 其 上 求 生 之 厚 ， 是 以 轻 死 。 fūwéiwúyǐshēnɡwéizhě shìxiányúɡuìshēnɡ
夫 唯 无 以 生 为 者 ， 是 贤 于 贵 生 。
【解释】 人民所以饥饿，是由于上面租税太多，所以才饥饿。人民所以难治理，是因为上面有所妄为，所以难治理。人民之所以不重视自己生命，是因为上面过分地保养自己的生命。所以人民才不重视自己的生命不过分看重生命的人，比过分看重自己生命的人高明。
《老子》第七十六章
rénzhīshēnɡyěróuruò qísǐyějiānqiánɡ cǎomùzhīshēnɡ 人 之 生 也 柔 弱 ， 其 死 也 坚 强 。 草 木 之 生 yěróucuì qísǐyěkūɡǎo ɡùjiānqiánɡzhěsǐzhītú 也 柔 脆 ， 其 死 也 枯 槁 。 故 坚 强 者 死 之 徒 róuruòzhěshēnɡzhītú shìyǐbīnɡqiánɡzémiè mùqiánɡ ， 柔 弱 者 生 之 徒 。 是 以 兵 强 则 灭 ， 木 强 zézhé qiánɡdàchùxià róuruòchùshànɡ
则 折 。 强 大 处 下 ， 柔 弱 处 上 。
【解释】 人活着时身体是柔软的。人死后身体是僵硬的。万物草木活着时是柔软脆弱的，它们死后 就变得枯槁了。所以僵硬的属于死亡一类，柔软的属于生存一类。所以军队逞强就会被消灭，树木僵硬就会被摧折。僵硬的处于下降状态，柔软的处于上升状态。
《老子》第七十七章
tiānzhīdào qíyóuzhānɡɡōnɡyú ɡāozhěyìzhī xiàzhějǔ 天 之 道 ， 其 犹 张 弓 欤 ？ 高 者 抑 之 ， 下 者 举 zhī yǒuyúzhěsǔnzhī bùzúzhěbǔzhī tiānzhīdào 之 ； 有 馀 者 损 之 ， 不 足 者 补 之 。 天 之 道 ， sǔnyǒuyúérbǔbùzú rénzhīdào zébùrán sǔn 损 有 馀 而 补 不 足 。 人 之 道 ， 则 不 然 ， 损 bùzúyǐfènɡyǒuyú
不 足 以 奉 有 馀 。
shúnénɡyǒuyúyǐfènɡtiānxià wéiyǒudàozhě
孰 能 有 馀 以 奉 天 下 ， 唯 有 道 者 。
shìyǐshènɡrénwéiérbùshì ɡōnɡchénɡérbùchù qíbùyù 是 以 圣 人 为 而 不 恃 ， 功 成 而 不 处 ， 其 不 欲 jiànxián
见 贤 。
【解释】 天的道不正象拉弓射箭吗？高了就压低些，低了就抬高些，有多余的就减少些，不足的就补充些。天的道减少有余的补足不足的，热闹的道却不是这样，而是减少不足的补充有余的。谁能把有余的拿来补充不足的？只有有道的人。因而圣人干完事情却没有仗恃，成功了自己不居功，他不愿意表现自己的贤能。
《老子》第七十八章
tiānxiàmòróuruòyúshuǐ érɡōnɡjiānqiánɡzhěmòzhīnénɡshènɡ 天 下 莫 柔 弱 于 水 ， 而 攻 坚 强 者 莫 之 能 胜 yǐqíwúyǐyìzhī
， 以 其 无 以 易 之 。
ruòzhīshènɡqiánɡ róuzhīshènɡɡānɡ tiānxiàmòbùzhī mò 弱 之 胜 强 ， 柔 之 胜 刚 ， 天 下 莫 不 知 ， 莫 nénɡxínɡ
能 行 。
shìyǐshènɡrényún shòuɡuózhīɡòu shìwèishèjìzhǔ 是 以 圣 人 云 ： “ 受 国 之 垢 ， 是 谓 社 稷 主 shòuɡuóbùxiánɡ shìwéitiānxiàwánɡ zhènɡyánruòfǎn ； 受 国 不 祥 ， 是 为 天 下 王 。 ” 正 言 若 反
。
【解释】 天下没有比水更柔弱的了。然而能攻破坚强的力量没有能胜过水的。没有别的东西能代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不懂，却不能实现。因此圣人说：承担全国的屈辱，才算得国家的领导。承担全国的灾殃，才能当天下的王。正话好象是反话。
《老子》第七十九章
hédàyuàn bìyǒuyúyuàn bàoyuànyǐdé ānkěyǐ 和 大 怨 ， 必 有 馀 怨 ； 报 怨 以 德 ， 安 可 以 wéishàn
为 善 ？
shìyǐshènɡrénzhízuǒqì érbùzéyúrén yǒudésī 是 以 圣 人 执 左 契 ， 而 不 责 于 人 。 有 德 司 qì wúdésīchè
契 ， 无 德 司 彻 。
tiāndàowúqīn chánɡyǔshànrén
天 道 无 亲 ， 常 与 善 人 。
【解释】 和解深重的仇怨，必然还会有遗留的仇怨，这怎么算作妥善的办法呢？所以圣人虽然拿着借据的存根，而不强迫人家还债。只拿着借据的是有德的人，只管收债的是无德的人。天道对人无所偏爱，经常帮助有德的人。
《老子》第八十章
xiǎoɡuóɡuǎmín shǐyǒushénbózhīqìérbúyònɡ shǐmínzhònɡ 小 国 寡 民 。 使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ； 使 民 重
sǐérbùyuǎnxǐ suīyǒuzhōuyú wúsuǒchénɡzhī suī 死 而 不 远 徙 。 虽 有 舟 舆 ， 无 所 乘 之 ， 虽 yǒujiǎbīnɡ wúsuǒchénzhī shǐmínfùjiéshénɡéryònɡzhī 有 甲 兵 ， 无 所 陈 之 。 使 民 复 结 绳 而 用 之
。
ɡānqíshí měiqífú ānqíjū lèqísú lín 甘 其 食 ， 美 其 服 ， 安 其 居 ， 乐 其 俗 。 邻 ɡuóxiānɡwànɡ jīquǎnzhīshēnɡxiānɡwén mínzhìlǎosǐ bù 国 相 望 ， 鸡 犬 之 声 相 闻 ， 民 至 老 死 ， 不 xiānɡwǎnɡlái
相 往 来 。
【解释】 国要小人少。即使有各种器具也不使用；使人民看重死亡也不想远方迁移；虽有船车，没有乘坐的必要；虽有武器装备，没有陈列的必要。使人民回复到结绳记事的状况。吃得香甜，穿的美观。住的安逸，过得欢乐，邻国之间互相看得见，鸡鸣犬吠的声音互相听得着。而人民直到老死，都不互相往来。
《老子》第八十一章
xìnyánbùměi měiyánbùxìn shànzhěbùbiàn biànzhěbú 信 言 不 美 ， 美 言 不 信 。 善 者 不 辩 ， 辩 者 不 shàn zhīzhěbùbó bózhěbùzhī shènɡrénbùjī 善 。 知 者 不 博 ， 博 者 不 知 。 圣 人 不 积 ， jìyǐwéirénjǐyùyǒu jìyǐyǔrénjǐyùduō
既 以 为 人 己 愈 有 ， 既 以 与 人 己 愈 多 。 tiānzhīdào lìérbùhài shènɡrénzhīdào wéiérbú 天 之 道 ， 利 而 不 害 ； 圣 人 之 道 ， 为 而 不 zhēnɡ
争 。
【解释】 真实的话不见得漂亮，漂亮的话不见得真实。行为善良的人不巧辩，巧辩者不是善良的人。有专门知识的人不是什么都懂，什么都懂的人不会有真正的专门知识。圣人没有积蓄，尽力帮助别人，自己反而更充实，尽力给与别人，自己反而更丰富。天的道有利万物而不加伤害。圣人的道即使做点什么，也不跟人家争夺。
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